تمهید زمینی: آشکارا می‌شود روح حضرت رومی و شرح می‌دهد اسرار معراج را

شور انگیز عشق شہر سے بے نیازی ہے ۔ اس کا شعلہ شہر کے شور و غوغا سے بجھ جاتا ہے (عشق آبادی کے شور و غل میں برقرار نہیں رہتا) ۔

وہ عشق دشت و کہسار میں تنہائی تلاش کرتا ہے یا پھر کسی بے حد وسیع سمندر کے کنارے کی تلاش میں رہتا ہے ۔

جب میں نے دوستوں میں کوئی محرم نہ دیکھا تو میں تھوڑی دیر کے لیے ذہنی سکون کے لیے دریا کے کنارے پر چلا گیا ۔

سمندر ہے اور سورج غروب ہونے کا وقت ہے، شفق کے باعث نیلے رنگ کا پانی لعل سیال بنا ہوا ہے ۔

سورج کے غروب ہونے کا منظر ایک اندھے کو بھی ذوقِ نظر بخشتا ہے اور یہ غروب شام کو صبح کا رنگ بخشتا ہے ۔

میں اپنے دل سے باتیں کر رہا تھا اور میرے دل میں آرزوئیں اور امنگیں مچل رہی تھیں ۔

میں اس خیال میں کھویا ہوا تھا کہ میری زندگی پل بھر کی ہے مجھے حیات جاودانی نصیب نہیں ۔ زندہ ہوتے ہوئے بھی زندگانی یعنی حقیقی زندگی سے محروم ہوں ۔

میں پیاسا تھا اور چشمہ سار (آب حیات) کے کنارے سے دور تھا ۔ میں نے بے اختیار یہ غزل گانا شروع کر دی (چنانچہ علامہ اقبال نے مولانا رومی کی یہ غزل دی ہے) ۔

اے محبوب اپنے ہونٹ کھول کر مجھے بہت زیادہ شیرینی یا مصوری کی آرزو ہے ۔ مجھے اپنا چہرہ دکھا کہ مجھے باغ اور گلستان دیکھنے کی آرزو ہے ۔

ایک ہاتھ میں جام شراب ہو اور ایک ہاتھ میں محبوب کی زلفیں ہوں ۔ میری خواہش ہے کہ میں اس حال میں یا اس قسم کا رقص میدان کے درمیان کروں ۔

اے محبوب تو نے ناز سے کہا کہ مجھے تو زیادہ تنگ نہ کر اور چلا جا ۔ تیرا یہ کہنا کہ مجھے زیادہ تنگ نہ کر تو میری آرزو ہے کہ میں یہی بات تجھ سے سنوں ۔

اے عقل تو عشق کی بنا پر بہکی بہکی باتیں کرنے والی بن جا ۔ اے عشق مجھے اس بات کی خواہش ہے کہ تو منتشر قسم کی کہی باتیں بیان کرتا رہے ۔

آسمان کا دیا ہوا یہ رزق سیلاب کی طرح بے وفا ہے ۔ میں تو مچھلی ہوں مجھے مگر مچھ اور سمندر کی خواہش ہے (کہ میں وہاں سے اپنا رزق خود تلاش کروں ) جس طرح مچھلی سمندر کے تھپیڑوں اور مگر مچھوں میں رہتے ہوئے اپنا رزق خود تلاش کرتی ہے ۔

میرا دل فرعون اور اس کے ظلم و ستم سے ملول ہے ۔ مجھے عمران کے بیٹے موسیٰ اور ان کے یدِ بیضا کی آرزو ہے ۔

کل رات شیخ ہاتھ میں چراغ لیے سارے شہر میں گھوما اور یہ کہہ رہا تھا کہ میں شیطانوں اور درندوں سے اذیت و مصیبت میں ہوں َ مجھے کسی انسان کی آرزو ہے (ظالم حکمرانوں کو شیطانوں اور درندوں سے تشبیہ دی ہے) ۔

ان کمزور منش ہمراہیوں سے میں دل گرفتہ ہو گیا ہوں ۔ مجھے حضرت علی شیر خدا اور رستم دستن کی سی عظیم اور دلیر شخصیتوں کی آرزو ہے (مجھے ایسے ہمراہیوں کی خواہش ہے جو ان کی طرح دلیر اور بلند حوصلہ ہوں ) ۔

میں نے کہا کہ ایسا انسان نہیں ملتا، ہم نے بھی بہت تلاش کی ۔ اس پر شیخ بولا کہ وہ جو نہیں مل رہا اسی کی مجھے خواہش ہے ۔

بیقرار موج پانی کے بستر پر سو گئی اور سورج کے غروب ہونے پر افق تاریک ہو گیا ۔ ہر طرف تاریکی چھا گئی ۔

شام نے سورج کے سرمایہ سے ایک ٹکڑا چرا لیا، یہ ٹکڑا ایک ستارہ تھا جو چھت پر کھڑے محبوب کی طرح جلوہ گر تھا ۔

مولانا رومی کی روح آسمان کا پردہ چاک کر کے ایک پہاڑی کے پیچھے سے نمودار ہوئی ۔

ان کا چہرہ سورج کی مانند روشن تھا اور ان کا بڑھاپا عہدِ جوانی کی طرح آب و تاب رکھتا تھا ۔

ان کا پیکر نورِ سرمدی سے منور تھا اور ان کے سراپا (سر سے پاؤں تک ) سرمدی سرور تھا ۔

ان کے ہونٹوں پر وجود کے خفیہ راز تھے ۔ انھوں نے الفاظ اور آوازوں کی زنجیریں اپنے اوپر کھول رکھی تھیں ۔

ان کے الفاظ یوں بیان ہو رہے تھے جیسے سامنے آئینہ لٹک رہا ہو ۔ ان کے علم میں ان کے باطن کا سوز ملا ہوا تھا ۔ (نہ الفاظ تھے نہ آواز مگر معانی سامنے نظر آ رہے تھے)

میں نے ان (رومی) سے پوچھا کہ موجود اور ناموجود کیا ہے اور محمود اور نامحمود کے معانی کیا ہیں

انھوں نے فرمایا کہ موجود وہ ہے جو اپنی نمود (ظہور یا ظاہر ہونا) چاہتا ہے ۔ اس لیے کہ اپنے آپ کو ظاہر کرنا وجود کا تقاضا ہے ۔

زندگی اپنے آپ کو اپنی نظروں میں آراستہ کرنے کا نام ہے اور اپنے وجود پر گواہی کا طالب ہونا ہے ۔

خدا تعالیٰ نے روز الست انجمن آراستہ کی یا سجائی اور اپنے وجود پر گواہی (شہادت) طلب کی ۔

تو زندہ ہے یا مردہ ہے یا جان بلب ہے؛ تین شاہدوں سے شہادت طلب کر۔

ترجمہ: میاں عبدالرشید

پہلا گواہ اپنا شعور ہے یعنی اسے اپنے آپ کو اپنے نور سے دیکھنا ہے ۔

دوسرا گواہ دوسروں کا شعور ہے یعنی دوسروں کے نور سے اپنے آپ کو دیکھنا ہے ۔

اور تیسرا گواہ حق تعالیٰ کا شعور ہے یعنی نورِ حق سے اپنے آپ کو دیکھنا ہے ۔

اگر تو اللہ تعالیٰ کے نور کے سامنے قائم و برقرار رہے یا رہ جائے تو اس صورت میں تو خود کو خدا کی طرح حیی و قیوم سمجھ ۔

اپنے مقام پر پہنچنا ہی حقیقی زندگی ہے اور ذات حق کو بے پردہ دیکھنا ہی صحیح زندگی ہے ۔

مردِ مومن صفات یعنی صفات الہٰی سے موافقت نہیں کرتا (ان پر قناعت نہیں کرتا ) چنانچہ رسول اللہ ﷺ ذات کے سوا صفات پر راضی نہ ہوئے یعنی حضور دیدارِ خداوندی کیے بغیر راضی نہ ہوئے ۔

معراج کیا ہے کسی شاہد، گواہ کی آرزو ہے کہ اس کے روبرو اپنا امتحان کیا جائے ۔

ایسا شاہدِ عادل کہ جس کی تصدیق کے بغیر ہماری زندگی ایسے ہی ہے جیسے پھول کا رنگ اور خوشبو ہو (یہ رنگ و بو عارضی اور وقتی ہیں ، ناپائیدار ہیں ) ۔

اس گواہ کے سامنے کوئی بھی استوار نہیں رہتا اور اگر رہ جاتا ہے تو وہ معیار پر پورا اترنے والا ہے یعنی وہ مردِ مومن یا مردِ کامل ہے ۔

اگر تو ذرہ ہے تو اپنی چمک کو ہاتھ سے نہ دے بلکہ اس چمک کو اپنی گرہ میں مضبوطی سے باندھ کے رکھ ۔

(اے ذرے) اپنی چمک کو بڑھاتے رہنا ایک اچھی بات ہے اور خود کو سورج کے سامنے آزمانا اچھی بات ہے ۔

تو اپنے فرسودہ پیکر کو نئے سرے سے تراش خراش کر اور اپنی آزمائش کر کے صاحب ِ وجود بن جا ۔

صرف ایسا موجود ہی محمود ہے اور بس ۔ ورنہ زندگی کی آگ محض دھواں ہے اور بس ۔

میں نے پھر ان سے پوچھا کہ خدا کے سامنے کیونکر یا کس طرح جانا ممکن ہے ۔ اور اس مٹی کے پہاڑ اور پانی کو کیسے توڑا جا سکتا ہے ۔

آمر و خالق (اللہ) تو امر اور خالق سے باہر ہے جبکہ زمانے کے کانٹے نے ہمارا حلق زخمی کر رکھا ہے ۔ (ہم زمان و مکان کی قید میں ہیں ) ۔

(مولانا رومی نے جواب میں فرمایا) اگر سلطان تیرے ہاتھ آ جائے تو آسمانوں کو توڑا جا سکتا ہے ۔

تو انتظار کر یہاں تک کہ یہ کائنات تیرے سامنے بے پردہ ہو جائے اور اپنے دامن سے اطراف کی گرد دھو ڈالے ۔

اور تو اس کے وجود میں نہ کوئی کمی دیکھے گا اورنہ زیادتی ۔ تو خود کو اس سے دیکھے گا اور اس کو خود سے دیکھے گا ۔ مطلب یہ کہ کائنات کی حقیقت واضح ہونے پر تجھے معلوم ہو گا کہ زمان و مکان وغیرہ کچھ نہیں سب اللہ ہی اللہ ہے (لا الہ الا اللہ) یوں تیرے اور مولانا کے درمیان حائل پردے اٹھ جائیں گے ۔

تو الا بسلطان کا نکتہ یاد رکھ ، ورنہ چیونٹی اور ٹڈی کی طرح مٹی کے اندر ہی مر جا ۔

اے نیک آدمی تو پیدائش کے عام طریقے (ماں کے پیٹ سے پیدا ہونا) کی بنا پر اس حدود کی دنیا میں آیا ہے (یہ زمان و مکان کی دنیا ) ۔

(جس طرح تو ماں کے پیٹ سے باہر آیا ہے) اسی طرح تو دوبارہ پیدا ہو سکتا ہے یعنی خود کو کائنات کے پیٹ سے باہر نکال سکتا ہے ۔ اور اس نئی پیدائش سے تو کائنات یا زمان و مکان کی خود پر بندھی ہوئی زنجیریں کھول سکتا ہے ۔

لیکن یہ نئی پیدائش آب و گل سے نہیں ہے ۔ صاحب دل مرد اس نکتے کو اچھی طرح جانتا ہے ۔

وہ پہلی پیدائش (یعنی ماں کے پیٹ والی) مجبوری ہے اور یہ دوسری پیدائش اختیاری ہے ۔ پہلی پیدائش پردوں میں نہاں ہوتی ہے ۔ جبکہ یہ ارادی پیدائش آشکارا (اعلانیہ) ہوتی ہے ۔

پہلی پیدائش تو روتے ہوئے ہوتی ہے اور دوسری ہنستے مسکراتے ہوئے ہوتی ہے ۔ یعنی پہلا ولادت والا بچہ روتا ہے کہ وہ کہاں آ گیا جبکہ دوسری ولادت والا انسان مقصد زندگی پا لینے کے باعث خوش ہوتا ہے ۔

وہ پہلی پیدائش کائنات کے اندر سیر و سکون یعنی چلنے پھرنے کا نام ہے جبکہ یہ دوسری ولادت تمام اطراف سے باہر سیر کرنا ہے ۔ یعنی پہلی پیدائش والا تو زمان و مکان ہی کی حدود میں رہتا ہے جبکہ دوسرا اس زمان و مکان سے بے تعلق یا بے نیاز ہو جاتا ہے ۔

پہلی میں روز و شب کی محتاجی ہے اور دوسری پیدائش والے کے لیے روز و شب سواری ہے ۔ (پہلے پر کائنات سوار ہے، جبکہ دوسرا کائنات پر سوار ہے ) ۔

بچے کا پیدا ہونا ماں کا پیٹ چاک ہونے سے ہے جبکہ مرد یعنی مرد کامل کا پیدا ہونا جہان کے ٹوٹنے سے ہے ۔ بچہ شکست شکم سے وجود میں آتا ہے جبکہ مرد شکست عالم سے پیدا ہوتا ہے ۔

دونوں کی طرح کی پیدائش پر اذان دلیل ٹھہری ہے ۔ وہ پہلی پیدائش والی اذان ہونٹوں سے اور یہ سراسر جان سے کہی جاتی ہے ۔ گویا دوسری پیدائش والے کی پوری زندگی میں اذان کی روح سما جاتی ہے یہ گویا جانِ بیدار ہے ۔

جب کسی بدن میں جان بیدار پیدا ہوتی ہے تو اس سے اس پرانے بتخانہ پر لرزہ طاری ہو جاتا ہے ۔

میں نے کہا کہ مجھے علم نہیں کہ یہ دوسری پیدائش کیا ہے جواب میں رومی نے فرمایا کہ یہ زندگی کی مختلف شانوں میں ایک شان ہے ۔ گویا قرآنی تلمیح کے مطابق ذاتِ حق ہر لمحہ ایک نئی شان سے جلوہ گر ہے ۔

زندگی کے اندر (طور طریقے) غیب و حضور ہیں ۔ گویا یہ زندگی کے دو رخ ہیں ۔ اس کا ایک رخ غیب (خلوت) ثبات ہے تو دوسرا (جلوت) میں حرکت و گردش ہے ۔

کبھی تو وہ (زندگی )خود کو جلوت میں گدازکرتی ہے اور کبھی خلوت میں خود کو جمع کرتی ہے ۔

اس کی جلوت صفات کے نور سے روشن ہے جبکہ اس کی خلوت نورِ ذات سے روشن ہے ۔

عقل اسے جلوت کی طرف کھینچتی ہے اور عشق اسے (آدمی کو) خلوت کی طرف کھینچتا ہے ۔

عقل بھی خود کو اس عالم (کائنات) سے نبردآزما ہوتی ہے تاکہ وہ مادی دنیا کے جادو کو توڑ دے (گویا انسانی عقل دنیا کو سمجھنے کی کوشش کرتے ہوئے مسخر کرنے میں لگی رہتی ہے لیکن یہ تبھی ممکن ہے جب اس میں جذبہ عشق شامل ہو) ۔

(عقل جب کائنات کی حقیقت کی آگاہی کے لیے نکلتی ہے تو ) اس کے راستے کا ہر پتھر اس کا نیا سبق بن جاتا ہے اور آسمانی بجلی اور بادل اس سے خطاب کرنے لگتے ہیں ۔ (گویا کائنات کی ہر شے اس کی اسیر ہو جاتی ہے) ۔

اس (عقل) کی آنکھ ذوقِ نگاہ سے محروم نہیں ہے لیکن اس میں وہ عشق کی سی جرات رندانہ نہیں ہے ۔

چنانچہ وہ (عقل) راستے کے خوف سے اندھے کی طرح چلتی ہے ۔ اس کی رفتار چیونٹی کی طرح بہت آہستہ آہستہ ہوتی ہے ۔

عقل چونکہ رنگ و بو یعنی دنیا میں زیادہ الجھی رہتی ہے اس لیے دوست (اللہ تعالیٰ) کے راستے میں آہستہ آہستہ چلتی ہے ۔

اس کا کام بتدریج سے نظام پاتا ہے ۔ میں نہیں جانتا اسکا کام انجام کو کیونکر پہنچے گا(وہ اپنے مقصد کو کب پائے گا) ۔

عشق سال و ماہ کو نہیں جانتا ۔ وہ راستے کے دیر و زود اور نزدیک و دور کو نہیں جانتا ۔

عقل پہاڑ میں شگاف ڈال دیتی ہے ۔ یا اس کے گرد طواف کرتی رہتی ہے ۔

پہاڑ عشق کے سامنے تنکے کی مانند ہے اور عشق سے دل چاند کی طرح تیز رفتار ہوتا ہے ۔ وہ جلدی سے راستے طے کر کے منزلِ مقصود تک پہنچتا ہے ۔ )

عشق لامکان پر شب خون مارنے کا نام ہے ۔ اور قبر دیکھے بغیر رخصت ہونا ہے ۔ مطلب یہ کہ عشق اگرچہ جسمانی طور پر مر بھی جائے تو قبر میں بھی زندہ رہتا ہے یعنی عشق پر موت طاری نہیں ہوتی ۔

عشق کا زور و قوت ہوا اور خاک پانی نہیں ہے اور اس کی قوت اعصاب کی سختی سے نہیں ہے ۔ (اس کی قوت کا تعلق جسمانی طاقت کے حوالے سے نہیں ہے) ۔

عشق نے جو کی روٹی کھا کر قلعہ خیبر فتح کیا ۔ عشق نے چاند کے جسم میں چاک ڈال دیا، اسے دو ٹکڑے کر دیا ۔ پہلے مصرعے میں حضرت علی کے واقعہ فتح خیبر کی طرف اشارہ ہے ان کی خوراک جو کی روٹی ہوتی تھی ۔ علامہ اقبال نے بال جبریل میں اسی خیال کو یوں پیش کیا ہے : ۔ جسے نانِ جویں بخشی ہے تو نے اسے بازوئے حیدر بھی عطا کر دوسرے مصرعے میں رسول اللہ ﷺ کے چاند کے دو ٹکڑے کرنے کے معجز ے کی طرف اشارہ ہے ۔ ان کا تعلق جسمانی قوت سے نہیں ہے بلکہ یہ سب کچھ عشق حقیقی کے جذبہ سے ہی ہوا ۔

اس عشق نے نمرود کا جبڑا کسی ضرب کے بغیر توڑ دیا اور جنگ کے بغیر فرعون کے لشکر کو شکست دی(پہلے مصرعے میں حضرت ابراہیم کے حوالے سے اور دوسرے مصرعے میں حضرت موسیٰ کے حوالے سے عشق کی باطنی قوت کی بات کی ہے ) ۔

عشق جان روح میں اسی طرح ہے جیسے آنکھ ہوتی ہے جو گھر کے اندر بھی ہے اور گھر کے باہر بھی ۔

عشق راکھ بھی ہے اور شعلہ بھی ہے اس کا کام دین اور عقل و دانش سے بڑھ کر ہے ۔

عشق سلطان (قوت) بھی ہے اور روشن دلیل بھی ۔ دونوں جہان عشق کے زیر نگیں ہیں (عشق کائنات کو مسخر کر لیتا ہے اور لامکان تک جا پہنچتا ہے ۔ اس کی دلیل کے لیے انبیا کے تصرفات دیکھے جا سکتے ہیں ) ۔

اگرچہ عشق کا کوئی زمانہ نہیں ہے مگر ماضی و مستقبل اسی سے ہیں ۔ وہ لامکان ہے لیکن پستی و بلندی اسی سے ہے ۔ گویا عشق اس عالم کے وجود میں آنے کا باعث ہے ۔ قرآنی تلمیح کے حوالے سے مراد یہ ہے کہ خدا نے خود کو دیکھنا چاہا تو اس حسن حقیقی نے اپنا عاشق اس کائنات کی صورت میں پیدا کر دیا ۔ اگر یہ نہ ہوتا تو کائنات بھی نہ ہوتی ۔

جب عشق خدا سے خودی کا طالب ہوتا ہے تو تمام عالم سواری بن جاتی ہے اور وہ اس کا سوا ر بن جاتا ہے (وہ کائنات کو مسخر کر لیتا ہے ) ۔

دل کا مقام عشق سے اور زیادہ آشکارا ہو جاتا ہے اور اس قدیم بت خانہ کی کشش اس سے باطل ہو جاتی ہے ۔

عاشق خود کو خدا کے سپرد کر دیتے ہیں اور تاویلیں کرنے والی عقل کو قربان کر دیتے ہیں ۔

کیا تو عاشق ہے اگر ایسا ہے تو اطراف ہے ۔ لامکان کی طرف چل اور موت کو اپنے اوپر حرام کر لے ، یعنی اس جہان سے بے نیاز ہو کر لامکانی بن جا ۔ اس طرح تو مر کر بھی زندہ یعنی جاودانی رہے گا ۔

اے کہ تو قبر کے صندوق میں مردے کی طرح بند ہے ۔ یہ جان لے کہ قبر سے صور کی آواز کے بغیر بھی اٹھا جا سکتا ہے ۔

تیرے گلے میں تو عمدہ اور خوب یا دلکش نغمے موجود ہیں ۔ تو کب تک مینڈک کی طرح مٹی میں روتا رہے گا ۔ یعنی تو افضل مخلوقات ہے ، تیرے لیے یہ حیوانوں کی سی زندگی بسر کرنا مناسب نہیں ہے ۔

تو زمان ومکان پر سوار ہو جا اور یوں اس زنار کی گرفت سے آزاد ہو جا یعنی تو اس کائنات کو مسخر کر کے اس سے آزاد ہو جا تا کہ تو اپنی خودی کو پہچان سکے ۔

تو اپنی ان دو آنکھوں اور ان دو کانوں کو زیادہ تیز کر ، جو کچھ بھی تو دیکھے اس پر ہوش سے غور و فکر کر ۔

جو شخص چیونٹیوں کی آواز سن لیتا ہے وہ زمانے سے اس کا بھید بھی سن سکتا ہے ۔ قرآنی تلمیح کے حوالے سے حضرت سلیمان کے واقعہ کی طرف اشارہ ہے انھوں نے چیونٹیوں کی آواز سن لی تھی ۔ صاحبِ خودی میں یہ صلاحیت ہوتی ہے کہ وہ مشاہدہ کی جانے والی ہر شے کی بات سن لیتا ہے ۔

تو مجھ (رومی) سے پردوں کو جلانے والی وہ نگاہ حاصل کر جو آنکھوں میں قید نہیں رہتی ۔ (راز ہائے درون پر وہ دیکھ لیتی ہے ) ۔

آدمی فقط نظر ہے باقی جو کچھ ہے وہ اس کا چھلکا ہے اور نگاہ ہے جو دوست (حق تعالیٰ) کا دیدار کرے ۔

تو اپنے سارے بدن کو نگاہ میں پگھلا دے ۔ تو نظر میں چل یعنی نظر پیدا کر تو نظر پیدا کر ، نظر پیدا کر ۔ گویا تو اپنے سارے جسم کو بصیرت میں تبدیل کر لے ۔ وہ اس لیے کہ انسان سراپا نظر یا بصر ہے ۔ باقی جو کچھ ہے وہ کھال کی مانند ہے ۔

کیا تو ان نو آسمانوں سے ڈرتا ہے نہ ڈر ۔ کیا تو دنیا کی وسعت سے ڈرتا ہے نہ ڈر ۔ یعنی اگر تو سراپا نظر بن جائے تو ان کو مسخر کیا جا سکتا ہے ۔ اس لیے ان سے ڈرنے کی ضرورت نہیں ہے ۔

تو زمان پر اور مکان پر نظر ڈال ۔ یہ دونوں جان کے حالات میں سے ایک حال ہیں ۔

چونکہ نگاہ جلوے کی تاب نہ لانے کی قوت نہیں رکھتی اسی باعث اس نے گزرے ہوئے کل اور آنے والے کل کا اختلاف پیدا کر رکھا ہے ۔ علامہ ہی کے لفظوں میں حقیقت حال یہ ہے ۔ نہ ہے زماں نہ مکاں لا الہ الا اللہ زمان و مکان کا کوئی حقیقی وجود نہیں ہے ۔ صرف اور صرف اس ذات باری تعالیٰ کا وجود ہے جو کائنات کی ہر شے میں سمایا ہوا ہے ۔

مٹی کے اندر دانہ زمین کی تاریکی میں ہونے کے باعث آسمان کی فضا سے بیگانہ و بے خبر ہوتا ہے ۔ اسے کچھ خبر نہیں ہوتی کہ زمین کے باہر کیا کچھ ہے ۔

کیا وہ دانہ، مذکورہ حالت میں کچھ جانتا ہے کہ مٹی سے باہر وسیع جگہ پر خود کو درخت کی شکل میں یا شاخ در شاخ نمودار کیا جا سکتا ہے یعنی وہ اگ کر زمین سے باہر آ جائے تو وہ درخت کی صورت اختیار کر سکتا ہے ۔

اس دانے کا جوہر کیا ہے خود کو نمودار کرنے کا ایک ذوق ہے ۔ یہی جوہر اس کا مقام بھی ہے اور یہی وہ خود ہے ۔

تو جو یہ کہتا ہے کہ جسم، روح کا محمل ہے ۔ تو تو ذرا روح کے بھید کو دیکھ (اس پر غور کر اور خواہ مخواہ ) تن پر مت اکڑ ۔

جسم، روح کا محمل نہیں ہے بلکہ اس روح کے احوال میں سے ایک حال ہے ۔ یا اس کی شانوں میں سے ایک شان ہے ۔ اسے اس کا محمل کہنا محض فریب گفتگو ہے ۔ (یہ نظریہ اہل عقل کا ہے اور اس میں کوئی حقیقت نہیں ہے ) ارتباط حرف و معنی ، اختلاطِ جان و تن ۔

جان (روح) کیا ہے جذب و سرور اور سوز و درد کا نام ہے ۔ اور یہ روح گردش کرنے والے آسمان کو مسخر کرنے کا ذوق ہے ۔ آسمان سے مراد پوری کائنات کی قوتیں ہیں ۔

جسم (بدن ) کیا ہے یہ رنگ و بو کی دنیا سے موافقت کرنے کا نام ہے ۔ اور یہ (جسم) چار اطراف والے جہان سے بنا کر رکھنے کا نام ہے ۔

یہ جو تو نزدیک اور دور کی بات کرتا ہے تو اس کا تعلق شعور سے ہے ۔ معراج کیا ہے معراج شعور میں انقلاب پیدا ہونے کا نام ہے ۔

شعور کے اندر انقلاب جذب و شوق عشق سے پیدا ہوتا ہے ۔ جذب و شوق انسان کو پستی و بلندی سے آزاد کر دیتا ہے ۔ اگر عشق کے نتیجے میں شعور انقلاب پذیر ہو جائے تو یہ نزد و دور کا تصور ختم ہو جائے ۔ اسی انقلاب کا نام معراج ہے ۔ اس میں بالواسطہ حضور اکرم کے معراج کو جانے کا ذکر ہے ۔ حضور انسان تھے لیکن اسی انقلاب کے نتیجے میں آپ عالم لاہوت میں پہنچ کر محبوب حقیقی کے دیدار سے مشرف ہو کر زمین پر لوٹ آئے ۔

یہ بدن ہماری روح کے ساتھ شریک نہیں ہے ۔ یہ مٹی کی مٹھی انسانی بدن روح کی پرواز میں کوئی رکاوٹ نہیں ہے ۔