بخش 2 - گلشن راز جدید

اہل مشرق کے دلوں سے وہ پرانا سوز باقی نہیں رہا ۔ ان کی سانسیں تھک گئیں ان کے جسم سے جان نکل گئی ۔

اس تصویر کی مانند جو نفس کے تار کے بغیر زندہ ہے اہلِ مشرق بھی زندگی کے ذوق سے بے خبر ہیں ۔ (اہل مشرق مسلمان زندہ ہونے کے باوجود مردہ ہیں ) ۔

اہل مشرق کا دل ترقی کی آرزو سے بیگانہ ہو گیا ۔ ان کی زندگی کی بانسری گیتوں سے محروم ہو گئی ہے ۔

میں نے ایک اور انداز سے اپنا مقصد بیان کیا ہے ۔ میں نے محمود شبستری کے خط کا یعنی ان کی کتاب گلشن راز کا جدید انداز سے جواب تحریر کیا ہے ۔

شیخ محمود شبستری کے دور سے لے کر اس زمانے تک کسی مردِ کامل نے ہماری جان میں کوئی چنگاری سوزِ عشق نہیں پھینکی ۔

پہلو میں کفن لیے ہم تو مٹی میں پڑے ہوئے سو رہے مردوں جیسی زندگی بسر کر تے رہے لیکن اس مدت کے دوران ہم نے تو قیامت کا کوئی ہنگامہ نہیں دیکھا (مسلمانوں کی زندگی میں کوئی انقلابی تبدیلی رونما نہیں ہوئی) ۔

تبریز کے رہنے والے اس دانشمند شیخ محمود شبستری کے سامنے سے وہ تمام قیامتیں گزریں ہیں جو منگولیا سے اٹھنے والے طوفان چنگیز خان کی غارت گری سے پیدا ہوئیں ۔

لیکن میری نگاہ نے ایک طرح کا انقلاب دیکھا ہے ایک اور ہی انداز کے سورج کا طلوع دیکھا ہے ۔ اہل مغرب کی غارت گر تہذیب چنگیز خان کی تباہی سے زیادہ خطرناک ہے ۔ میں نے مغربی افکار کی تاریکی دور کرنے کے لیے اپنی شاعری کا انتخاب کیا ہے ۔

میں نے مغربی تہذیب کے چہرے سے نقاب ہٹا دیا ۔ لوگوں (اہل مشرق) کو حقیقتِ حال سے باخبر کر دیا ہے ۔ میں نے ذرہ کے ہاتھ میں سورج کا جام دے دیا(کمزوروں کو درسِ ہمت دیا) ۔

تو یہ نہ سمجھ کہ میں شرابِ حقیقت پئے بغیر ہی مستی میں ڈوبا ہوا ہوں ۔ جو کچھ کہتا ہوں اس پر عمل نہیں کرتا ۔ یہ بھی خیال نہ کر میں نے عام شاعروں کی طرح خیال پرستی پھیلائی ہے (بلکہ میں نے حقیقت نگاری کی ہے) ۔

اس کمینے آدمی سے تو خیر کی امید نہ رکھ کی جس نے مجھ پر شعر و سخن کی تہمت لگائی ہے ( میں نے شاعری کو پیغامِ حقیقت پہنچانے کا ذریعہ بنایا ہے )

میرا معشوقوں کی گلی سے کوئی کام نہیں ہے ۔ میں ان عامیانہ شاعروں کی طرح نحیف و نزار دل نہیں رکھتا اور نہ ہی مجھے کسی دوست کا غم ہے (میری شاعری عشق و محبت کے روایاتی خیالات سے پا ک ہے) ۔

نہ عام شاعروں کی طرح میری مٹی کسی کے راستہ کی غبار ہے ۔ میں کوچہَ محبوب کے چکر نہیں لگاتا اور نہ میری مٹی میں غمِ محبوب کے لیے تڑپنے والا دل ہے ۔

میں عام شاعروں کی طرح زمینی سوچ نہیں رکھتا میں تو خدا کے مقرب فرشتے جبریل امین کا ہم زبان ہوں ۔ پاکیزہ شاعری کرتا ہوں ۔ اور عام شاعروں کی طرح رقیب، قاصد، دربان جیسی اصطلاحات نہیں جانتا ۔

میری شاعری میں فقر حضرت موسیٰ کلیم اللہ کی عظمت کے ساز و سامان کے ساتھ موجود ہے ۔ اس شاعری کو پڑھنے کے بعد تجھے دنیا کی بادشاہی کی شان و شوکت اس بوریا نشین کے قدموں تلے نظر آئے گی ۔ اور تجھے خدا سے ہم کلام ہونے کے راز بھی بتائے گی ۔

اگر میں مٹی ہوں تو وہ مٹی ہوں جو صحرا میں نہیں سما سکتی ۔ اگر میں پانی ہوں تو وہ پانی ہوں جو دریاؤں میں بھی نہیں سما سکتا ۔ ان دونوں سے میں الگ ہوں ۔

میرے شیشے سے پتھر کا دل بھی خوفزدہ ہے اور میرے افکار کے سمندر کا کوئی کنارہ نہیں ۔

میرے پردے میں مقدر پوشیدہ ہیں ، اور قیامتیں میری آغوش میں پرورش پاتی ہیں ۔

میں نے ایک لمحے کے لیے دنیا سے الگ ہو کر اپنے آپ پر غور کیا تو ایک لازوال جہان پیدا کر لیا (اب انہی افکار کو صفحہَ ہستی قرطاس پر لکھ رہا ہوں ) ۔

مجھے عامیانہ شاعری کے برعکس مقصدیت سے بھرپور شاعری کرتے ہوئے شرم محسوس نہیں ہوتی ۔ کہ خواجہ فرید الدین عطار جیسا عارف شاعر صدیوں بعد ہی پیدا ہوتا ہے ۔

اب حالت یہ ہے کہ میری جان موت و حیات کی کشمکش جاری رہتی ہے اور میری نگاہ ہمیشہ قائم رہنے والی زندگی پر جمی رہتی ہے ۔

میں نے تیری مٹی (خاکی بدن) کو جان سے بیگانہ دیکھا ۔ اس لیے کہ میں نے تیرے جسم میں اپنی شاعری کے ذریعے جان پیدا کر دی ہے ۔ زندگی کی صحیح حقیقتوں سے روشناس کرا دیا ہے) ۔

اس آگ (عشق الہٰی ) سے جو میں دل میں رکھتا ہوں میں داغ داغ ہو چکا ہوں ۔ تو بھی اپنی رات میرے چراغ ِ عشق سے منور کر لے ۔

(کارکنان قضا و قدر) نے میری مٹی میں دانہ کی طرح یہ دل بویا ہے ۔ اور میری تختی پر نئے انداز کا خط تحریر کیا (مجھے دوسروں سے الگ اور منفرد بنایا ہے ۔ )

میرے لیے خودی کا کیف و سرور شہد کی لذت کی طرح ہے ۔ میں کیا کہوں کہ میری وارداتِ قلب ہی ایسی ہے ۔

اس خودی کے کیف کو پہلے میں نے خود آزمایا، پھر اہلِ مشرق کو بتایا کہ وہ بھی خودی آشنا ہو کر اپنی تقدیر بدل لیں ۔

اگر یہ خط جبریل جیسا مقرب اور نورانی فرشتہ پڑھ لے تو وہ اپنے نورانی جسم کو چھوڑ کر جسم خاکی اختیار کر لے ۔ میری شاعری فرشتوں کو بھی عشقِ الہٰی سکھاتی ہے ۔

وہ جبریل اپنے نورانی مگر سوز و گداز کے بغیر مقام پر نالہ و فریاد کر رہا ہے اور خدا کو اپنے دل کا حال اس طرح بیان کر رہا ہے ۔

میں تیرے جلووں کو اس طرح بے پردہ دیکھنا نہیں چاہتا ۔ میں کچھ نہیں چاہتا سوائے اپنے اندر کے پوشیدہ غم کے ۔ (ہر وقت کے دیدار اور جلووں نے میرے دل سے سوز و گداز کی لذت نکال لی ہے ۔ عشق کی لذت سے آشنا کرنے کے لیے مجھے خاکی جسم عطا کر دے تاکہ میں بھی فراق کی ٹیسیں محسوس کر سکوں ) ۔

اے خدا! میں نے تیرے ہمیشہ کے وصال کو ترک کیا ۔ تاکہ میں تیرے فراق میں پیدا ہونے والی آہ و فغاں کی لذت حاصل کر لوں ۔

مجھے آدم کا ناز و نیاز عطا کر دے ۔ میری جان میں آدم کا گداز (کیفیت عشق) پیدا کر دے ۔ تا کہ میں بھی معشوق کے حضور عاجزی کا کیف و سرور پا سکوں ۔

سب سے پہلی بات تو یہ ہے کہ میں اپنی فکر سے حیرت زدہ ہوں اور وہ کیا چیز ہے جسے تفکر کہتے ہیں

ہمارے لیے کونسی فکر طے کرنے کے لیے شرطِ اول ہے ۔ یہ بھی بتائیں کہ یہ فکر کبھی طاعت (عبادت یا ثواب ) اور کبھی گناہ کیوں ہوتی ہے (کسی شے پر کسی خاص مقصد کے تحت غور کرنا فکر ہے اور اس فکر کے نتیجہ میں جو کیفیت ہاتھ آتی ہے وہ تفکر ہے) ۔

آدم کے سینے میں یہ کیسا نور ہے، یہ کیسا نور ہے کہ ہر پوشیدہ چیز بھی اس کی نظروں میں ظاہر ہو جاتی ہے (اس کی وجہ یہ ہے کہ سینہَ آدم کا یہ نور خودی کا نور ہے ۔ یہ نور اپنے اصل کے اعتبار سے انائے مطلق ہے ) جو غیب اور ظاہر دونوں عالموں کی خبر رکھتا ہے ۔ سینہَ آدم کے اندر خودی کا نور بھی تو اسی کا پرتو ہے ۔ اس لیے یہ بھی غیب و ظاہر کو جانتا ہے (مقام افسوس ہے کہ آدم نے اپنی خودی کو دنیاوی آلائشوں سے بے کار کر کے رکھ دیا ہے) ۔

میں نے اسے حرکت کرتا ہوا اور ساکن دیکھا ہے ۔ میں نے اسے نور میں بھی دیکھا ہے اسے نار (عقل یا تدبیر کی صورت) میں بھی دیکھا ہے ۔

کبھی اس کی نار دلیل اور محبت ہے اور کبھی اس کا نور جبرئیل فرشتہ کی جان ہے ۔

یہ کیسا نور ہے (یہ نور ایسا ہے کہ) آدمی کی جان کو روشن کر تا ہے اور سینے میں حرارت عشق پیدا کرتا ہے ۔ سورج اس کی ایک شعاع کی قیمت کے برابر نہیں ہے ۔

یہ نورِ خودی مٹی سے آلودہ ہے لیکن اس کا مکان کوئی نہیں ۔ یہ نور ِ خودی دن اور رات کے بندھنوں میں جکڑا ہوا ہے ۔ لیکن زمانے کی قید سے آزاد ہے ۔ (نور خودی انسانی جسم میں قید ہونے کے باوجود زمان و مکان کی قید سے آزاد ہے) ۔

اس کی زندگی یا زمانہ کی گنتی اس کے سانسوں کے شمار پر نہیں ۔ اس قسم کا جوئندہ اور پائندہ اور کوئی نہیں ہے ۔

کبھی وہ تھکا ہوا ہوتا ہے اور ساحل اس کا مقام ہے اورکبھی بیکراں سمندر اس کے پیالے میں ہوتا ہے ۔

یہی دریا ہے اور یہی (نورِ خودی) حضر ت موسیٰ علیہ السلام کا عصا ہے ۔ وہ عصا جسے دریا کے پانی پر جب حضرت موسیٰ علیہ السلام نے مارا تھا تو دریا کا پانی دو حصوں میں تقسیم ہو گیا تھا ۔ اور درمیان میں گزرگاہ بن گئی تھی) ۔

وہ ایک ایسا ہرن ہے کہ اس کی چراگاہ آسمان کی وسعت ہے ۔ وہ کہکشاں کی نہر سے پانی پیتا ہے (اس کا میدان عمل ستاروں سے بھی آگے ہے) ۔

زمین اور آسمان اس کے مقامات ہیں ۔ وہ کارواں کے درمیان ہونے کے باوجود کارواں سے الگ ہے (وہ ایک منفرد حیثیت کا مالک ہے) ۔

اس کے احوال میں سے نور و ظلمات کا جہان، صور کی آواز ، موت، جنت اور حوریں ہیں ۔

ابلیس اور آدم کی نمود اسی سے ہے ۔ ابلیس و آدم اور کشود بھی اسی سے ہے (اس کائنات میں پائی جانے والی تمام اشیاء اچھی اور بری سب اسی کے نور کی وجہ سے اپنے اعمال میں مصروف ہیں ) ۔

نگاہ اس کے جلوے کی تاب دیکھنے کے لیے ہر وقت بے قرار رہتی ہے ۔ اس کی تجلیاں خدا کی نگاہوں کو بھی پسند ہیں ۔

وہ نور ِ خودی ایک آنکھ سے اپنی خلوت کا مشاہدہ کرتا ہے اور دوسری آنکھ سے اپنی جلوت کا تماشا کرتا ہے ۔

اگر وہ ایک آنکھ بند کر لیتا ہے تو یہ گناہ ہے اور اگر وہ دونوں آنکھوں سے دیکھتا ہے تو یہ راہِ سلوک کی شرط ہے ۔

وہ اپنی ندی سے ایک سمندر پیدا کر لیتا ہے ۔ پھر اس سمندر میں موتی بن جاتا ہے ۔ اور موتی بن کر اپنی گہرائی میں بیٹھ جاتا ہے (خودی ترقی کرتے کرتے خدا کی صفات کی مظہر بن جاتی ہے) ۔

اس وقت وہ خودی ایک نئی صورت میں ڈھل جاتی ہے ۔ وہ غوطہ خور بن کر غوطہ لگاتی ہے اور خودی کو دوبارہ پا لیتی ہے ۔ (خودی بھی انا ہے لیکن مقید ہے، خدا بھی انا ہے لیکن انائے مطلق ہے ۔ جب انائے مطلق ، انائے مقید میں آتی ہے تو انائے مقید کو اپنی صفات سے جلوہ گر کر دیتی ہے اور یہاں صفاتِ خدا (مختلف مادی اشیاء کے ساتھ) تعین میں آ جاتی ہے ۔

اس نورِ خودی کے اندر بے شور ہنگامے ہیں ۔ اس کے اندر آنکھ اور کان کے بغیر رنگ اور آواز ہے ۔ انائے مطلق جب انائے مقید میں تعین کرتی ہے تو خدا کا ظہور ہوتا ہے اور اس سے کائنات میں رونق قائم ہوتی ہے ۔ لیکن اس تمام رونق میں انائے مطلق خاموش رہتی ہے ۔

اس کے شیشے میں زمانہ ہے لیکن ہم پر درجہ بدرجہ ظاہر ہوتا ہے ۔ حیات خودی کے شیشے میں جلوہ گر ہو کر آہستہ آہستہ آشکار ہوتی ہے ۔

زندگی اس (نورِ خودی) سے کمند پھینکتی ہے اور (اس طرح وہ) ہر پست و بلند شے کی شکاری بن جاتی ہے ۔ (زندگی کائنات کو خودی کی بدولت مسخر کرتی ہے) ۔

زندگی اس خودی کے باعث اپنی ہی قید میں آ جاتی ہے اور اپنے سوا یا خدا کے سوا ہر چیز کا گلہ دبا دیتی ہے (ہر چیز پر غالب آ جاتی ہے) ۔

اور ایک دن ایسا آتا ہے کہ جب دونوں جہان اس کے شکار ہو جاتے ہیں اور اس کی چمکدار کمند کے پھندے میں آ جاتے ہیں (یہاں دونوں جہانوں سے مراد نفس اور آفاق کے جہان ہیں ) ۔

اگر تو ان دونوں جہانوں کو زیر کر لے گا تو ساری کائنات مر جائے گی ۔ تو نہیں مرے گا ۔

ان دونوں جہانوں کو زیر کرنے کی خواہش کے بیان میں سستی سے قدم نہ رکھ ۔ پہلے اس جہان پر قبضہ کر جو تیرے اپنے اندر ہے (اپنی پہچان کر) ۔

اگر تو کمزور اور بے زور ہے تو خود پر قابو پا کر (اپنی معرفت حاصل کر کے) طاقتور بن جا ۔ اور اگر تو خدا کا قرب چاہتا ہے تو پہلے اپنی پہچان کر (خودی کی معرفت خدا کی معرفت ہے) ۔

اگر تو اپنی ذات کی تسخیر کرنے میں کامل ہو جائے تو تیرے لیے آفاق کی فتح بھی آسان ہو جائے گی دوسرے بند کا خلاصہ سالک کے ضروری ہے نفس اور آفاق دونوں پر فکر کرے پہلے نفس پر پھر آفاق پر ۔ یہ اس کے لیے شرط راہ ہے ۔

وہ دن مبارک ہو گا جب تو اس جہان آفاقی کو تسخیر کرے گا اور تو نو آسمانوں کے سینہ کو چیر لگا دے گا (تو آسمانوں کی سرحدوں کو پار کر کے عرش و کرسی تک رسائی حاصل کر لے گا )نو آسمانوں میں سات آسمان کے علاوہ غالباً عرش و کرسی بھی شامل ہیں ) ۔

وہ دن کتنا مبارک ہو گا جب چاند تیرے سامنے اپنی پیشانی جھکا دے گا اور تو اس پر دھوئیں کی کمند ڈال کر اسے آسانی سے تسخیر کرے گا ۔

مبارک ہو وہ دن جب تو اس پرانے جہان (قدیم افکار و خیالات) کے چنگل سے آزاد ہو گا اور نو بتوں (کائنات کے نظام) کو اپنی مرضی کے مطابق تراشے گا ۔

جب وہ مبارک دن آئے گا تو اس چار سمتوں والے جہان کو زیر قبضہ کر لینا ۔ وہ جہان جو نوا ، آواز، رنگ اور بو کا مقام ہے ۔ جہان کی ہر شے فانی ہے ۔

پھر اس جہان کے زیادہ کو کم اور اس کے کم کو زیادہ کرنا ۔ جہاں ضرورت پڑے ترمیم کر لینا اور اسے اپنی مرضی کے مطابق ڈھال لینا ۔

اس جہان کے دکھ اور سکھ سے دل نہ لگا ۔ بلکہ اس نو آسمانوں کے جادو کو توڑ دے (انکی سرحدوں سے آگے نکل جا) ۔

جس طرح نیزہ جسم میں چھید کر دیتا ہے اسی طرح اس جہان کے ضمیر میں بھی چھید کر دینا اور اپنی گندم (اچھے اعمال کو) اس کے جو جیسے کم قیمت مال کے بدلے میں نہ دے دینا ۔

حقیقی بادشاہت عظمت و شان تو یہی ہے ، یہی ہے، یہی وہ ملک ہے جو دین کے ساتھ جڑواں ہے ۔ (ملکِ بقا کی بادشاہت ہی حقیقی ہے، ملک فنا کی بادشاہت فضول ہے) تیسرےبند کا خلاصہ جب آدمی کو اپنی معرفت حاصل ہو جاتی ہے تو منزلِ تفکر پر پہنچ جاتا ہے ۔ نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ آفاق اس کے قدموں تلے آ جاتے ہیں اور وہ حقیقی معنوں میں دنیا و دین کا بادشاہ بن جاتا ہے پہلے سوال کے جواب کا خلاصہ: پہلے بند میں فکر کو خودی کی حرکت، دوسرے بند میں شرطِ راہ اور تیسرے بند میں اس کے نتیجے کو تفکر کہا گیا ہے ۔

یہ سمندر کس قسم کا ہے کہ جس کے ساحل علم میں کوئی حرکت نہیں ۔ اس سمندر کی گہرائی میں غوطہ زنی سے کونسا گوہرِ مقصود حاصل ہوتا ہے ۔

جو خودی کی سانسوں سے حرکت میں ہے بہتا ہوا سمندر ہے ۔ اور شعور و آگہی اس کے کنارے ہیں ۔

یہ کیسا دریا ہے جس کی گہرائی بہت زیادہ ہے اور اٹھتی ہوئی بے قرار موجوں والا ہے ۔ اس کے کنارے پر ہزاروں صحرا اور پہاڑ ہیں ۔ (یہ خودی کا دریا ہے ۔ اس آدمی کی زندگی کا دریا جسے اپنی معرفت حاصل ہو گئی ہے ۔ اس نے جان لیا ہے کہ وہ انائے مقید میں ہونے کے باوجود انائے مطلق کی صلاحیتوں اور قوتوں کا مالک ہے )

اس دریائے خودی کی بے قرار موجوں کے بارے میں سوال مت کر ۔ کہ اس کی تو ہر موج کناروں سے اچھلی ہوئی ہے (کچھ نہ کچھ عمل کے لیے بے تاب رہتی ہے) ۔

خودی کے دریا کی یہ موج سمندر سے گزر گئی، اور اس نے صحرا کو اپنی نمی سے زندگی بخشی ۔ اس نے نگاہ کو کیف و کم (ہر قسم کے حالات و اسرار دیکھنے کی لذت عطا کی ۔

ہر وہ چیز جو اس کے حضور پیش ہوتی ہے وہ اس کے شعور کے فیض سے منور ہو جاتی ہے (خودی ہر شے کی قدر و قیمت مقرر کرتی ہے) ۔

وہ خلوت پسند ہے اور دوسروں کی صحبت پسند نہیں کرتی ۔ لیکن پھر بھی ہر شے اسی کے نور سے منور ہے ۔

پہلے یہ خودی اس چیز کو منور کرتی ہے اور بالاخر اسے قانون کے ایک دائرے میں قید کر دیتی ہے ۔

اس کے شعور نے اسے جہان کے زیادہ نزدیک کر دیا اور جہان نے اسے بتایا کہ وہ کائنات سے برتر ہے ۔

عقل نے اس کے چہرے سے پردہ ہٹایا ۔ لیکن اس کی گفتار نے اور بھی عریاں کر دیا ۔ خودی عقل بھی رکھتی ہے اور قوتِ گویائی بھی اور یہ قوت گویائی اس کی پوشیدہ قوتوں کی مظہر ہے ۔

وہ اس جہان مکافات میں نہیں سماتی ۔ جہان تو اس کے مقامات میں سے ایک ہے (اس کی نظر تو کہکشاؤں سے بھی پرے ہے) ۔ پہلے بند کا خلاصہ انائے مطلق (خدا) اور انائے مقید (خودی) میں بحر اور موج کا رشتہ ہے ۔ جس طرح موج بحر کا ظہور ہے اسی طرح انائے مطلق ظہور کے لحاظ سے انائے مقید میں جلوہ گر ہے اور اس جلوہ گری کے کئی رنگ و روپ ہیں ۔

تو جہان کو خود سے باہر دیکھتا ہے اور اس جہان میں موجود آبادی، بیابان، سمندر، صحرا اور کان یعنی کائنات کی ساری آشیاء کو خود سے باہر جانتا ہے (حالانکہ یہ تمام اشیائے جہا ن کا وجود تیری نگاہ کے باعث ہے ۔ )

یہ رنگ و بو کا جہان (دلکش مگر فانی جہان) ہمارا گلدستہ ہے ۔ یہ اگرچہ ہم سے آزاد ہے لیکن ہمارے ساتھ وابستہ ہے ۔

خودی نے اس جہان کو نگاہو ں کے ایک تار میں باندھ لیا ۔ (اور پھر اس جہان میں موجود ) زمین ، آسمان اور چاند کو اس میں باندھ لیا (ان تمام اشیائے جہان کا وجود خودی کے نظارہ کا مرہون منت ہے) ۔

ہمارے دل کا اس جہان کے ساتھ ایک پوشیدہ تعلق ہے، کیونکہ ہر موجود جو اس جہان میں ہے نگاہ احسان مند ہے ۔

اگر جہان یا اس کی اشیا کا کوئی نظارہ نہ کرے تو وہ عاجز اور بے قیمت ہو جائیں گے ۔ اور اگر دیکھے گا تو وہ سمندر اور پہاڑ کے علاوہ کچھ نہ ہوں گے ۔ بے حیثیت نظر آئیں گے ۔

اس جہان کا موٹاپا (چہل پہل) ہماری نظر کا کمال ہے اور اس کا پودا ہماری وجہ سے بڑا ہوا ہے ۔

ناظر اور منظور دونوں کی کہانی ایک راز ہے ۔ ہر ذرے کا دل اپنی نیازمندی کا اظہار کر رہا ہے ۔ (دنیا کی ہر شے کسی ناظر دیکھنے والے کی نگاہوں کی محتاج ہے ۔ اگر دیکھنے والی نگاہ نہ ہو تو منظور موجود ہونے کے باوجود عدم ہو جائے ۔ اس لیے کائنات کا وجود انسان کی وجہ سے ہے ۔

ہر ذرہ یہ کہہ رہا ہے کہ اے شاہد (دیکھنے والے) تو مجھے مشہود بنا دے ۔ تو اس بات کی گواہی دے کہ میں تیرے مشاہدہ میں حاضر ہوں ۔ تو مجھے اپنی ایک نظر کے فیض سے موجود کر دے ۔ کیونکہ میرا شہود تیری نظر کی شہادت کی بدولت ہے) ۔

کسی شے کی ذات کا کمال اس کا موجود ہونا ہے ۔ کسی شاہد کے لیے اس کا مشہود ہونا ہے ۔

ہمارے سامنے عقل کی رو سے ان کا ہونا نہ ہونے کے برابر ہے ۔ ان کا ہمارے شعور سے منور نہ ہونا ان کا عدم ہے (کسی شے کا موجود ہونا صرف ناظر کی دید اور شاہد کے مشاہدے پر مبنی ہے) ۔

یہ جہان ہماری جلوہ گری کے سوا کچھ بھی نہیں ہے ۔ کیونکہ ہمارے بغیر کائنات میں روشنی اور آواز کے جلوے بے کار ہیں ۔

یہ کائنات جس کی موجودگی ہماری نظر کی مرہون منت ہے اور اپنے اندر نور اور صدا کے جلوے لیے ہوئے ہے اس سے کنارہ کشی اختیار نہ کر بلکہ اس کی صحبت سے دوستی طلب کر کے اس سے فائدہ حاصل کر اپنی نگاہ کائنات کے حالات پر رکھتے ہوئے اس کے پیچ و خم سے احترام کر ۔

اس بات پر یقین کر کہ شکاری شیروں نے راستے میں آنے والی چیونٹی کمزور سے کمزور مخلوق سے بھی مدد چاہی ہے ۔ دوسرے بند کا خلاصہ اس بند میں جہان کو شاہد و ناظر کی شہادت اور نظر کا مرہون منت کہا گیا ہے ۔ یہ بات بتائی گئی ہے کہ کائنات کی موجودگی ہمارے نفس مدرک پر منحصر ہے اگر وہ کائنات کی اشیا ء کا ادراک نہ کرے تو ان کا ہونا اور نہ ہونا برابر ہے ۔

اس کائنات سے دوستی کر کے (فوائد حاصل کر کے) اس سے اپنے آپ کی پہچان کے طریقے سیکھ لے ۔ تو اللہ کے مقرب فرشتے جبرئیل کی طرح (اللہ کی صفات) کا امانتدار ہے ۔ اس لیے تو اپنے بازو اور پر پیدا کر کیونکہ تیرا تعلق زمین سے نہیں بلکہ آسمان سے ہے ۔

اس کائنات میں جو لا تعداد اشیاء موجود ہیں ۔ ان کا مشاہدہ کر کے عقل کی آنکھیں کھول کر احد کا مظاہرہ کر ۔ کیونکہ وہ خدا کثرت کے پردے میں بھی عیاں ہے اور کائنات کا ہر ذرہ صفاتِ خداوندی کا ظہور ہے ۔ اس لیے یہ کہنا کہ کثرت میں وحدت پائی جاتی ہے فطرت کے عین مطابق ہے ۔

اپنا نصیب (لباسِ تصوف) کی خوشبو سے حاصل کر ۔ کنعان شہر میں بیٹھے بیٹھے ملکِ مصر اور یمن کی معطر ہواؤں سے فیض حاصل کر ۔ یہاں دو تاریخی واقعات کی طرف اشارہ ہے جس طرح حضرت یعقوب علیہ السلام کو کنعان میں رہتے ہوئے شہر مصر سے حضرت یوسف علیہ السلام کی خبر ان کے کرتے کے باعث مل گئی تھی ۔ اور یمن میں حضرت اویس قرنی کو رسول اللہ ﷺ کے کرتے کی خوشبو پہنچ گئی تھی ۔ اسی طرح عارفِ کامل بھی کثرت کے پردے میں وحدت کی خوشبو پا لیتا ہے ۔

خودی شکاری ہے اور سورج اور چاند اس کے شکار ہیں ۔ چاند اور سورج تیری تدبیر کے قیدی ہیں ۔ (تو خودی کے آئینے میں اپنی جھلک پائے گا ۔ اور کثرت کے پردے میں وحدت کا تماشا کر کے کائنات پر حکمرانی کرے گا) ۔

خدا کی معرفت حاصل کر کے خود کو جہان میں آگ کی مانند پھینک کر اپنے اندر موجود غیر اللہ کے خیالات و افکار کو بھسم کر دے ۔ خودی کی پہچان کے بعد جب تیرے اندر صفاتِ الہٰی پیدا ہو جائیں تو پھر مکان اور لا مکان پر چپکے سے حملہ کر کے دونوں پر قبضہ کر لے ۔ تیسرےبند کا خلاصہ اے انسان! تو کائنات کا مشاہدہ کرنے کے بعد اس کے آئینوں میں جھانک کثرت کے پرواں میں اس خدا کی وحدت اور اپنی خودی میں خدا کی صفات کے جلوے دیکھ اور یہ حقیقت سمجھ لے کہ تیری حیثیت مادی نہیں ، نوری ہے ۔ اور اس نوری قوت سے زمان و مکان سے بھی آگے دنیاؤں کو تسخیر کر لے ۔

ممکن اور واجب میں باہمی وصال کیا ہےنزدیک اور دور اور زیادہ اور کم کی بات کیا ہے (ذات الہٰی واجب ہے اور اس کی ذات کے سوا جو کچھ بھی ہے وہ ممکن ہے ۔ عارفوں کی نظر میں صرف بندہ ہی قرب الہٰی کا خواہشمند نہیں ہوتا بلکہ اللہ بھی اپنے بندے سے رابطے کا آرزومند ہوتا ہے ۔ اس لیے پہلے مصرع میں صرف وصال کی بات کے ساتھ بہم کا لفظ دو طرفہ وصال کو ظاہر کرتا ہے ۔ یہی دوطرفہ وصال بعض اوقات اتنا شدید ہو جاتا ہے کہ قربت ہو جاتی ہے اور بعض اوقات اتنا کمزور کہ آپس میں دوری کا احساس ہوتا ہے ۔ کبھی یہ وصال کم ہو جاتا ہے کبھی زیادہ ۔ اس کا کیا مطلب ہے

یہ کتنا اور کیسا کا جہان تین پہلو ہے ۔ اس کے کیف و کم کے لیے عقل ایک کمند کی مانند ہے ۔ اس دنیا میں فائدہ اور نقصان کے بارے میں لوگ بلاوجہ ہی سوچتے ہیں ۔ اس جہانِ محسوس کے تین پہلو ہیں ۔ طول، عرض اور گہرائی ۔ عقل ایسے جہان کے بارے میں بخوبی سوچ سکتی ہے ۔

یہ طوسی (نصیر الدین طوسی، چنگیز خان کے دربار میں وزیر، محقق،فلسفی، ماہر نجوم، ریاضی دان، اور ہیت و ہندسہ کا عالم) اور اقلیدس (قدیم زمانے کا ہیت دان، ماہر ہندسہ و ریاضی) کا جہان ہے ۔ یہ دونوں عقلی علوم میں مہارت رکھتے تھے ۔

اس جہان کے زما ن و مکان فرض ہیں ۔ اور اس کے زمین وآسمان بھی فرض ہیں ۔ (یہ جہان اور اس کی اشیاء حقیقی نہیں ہیں ۔ کیونکہ یہ اپنے موجود ہونے میں اللہ کے وجود کی محتاج ہیں ۔ از خود موجود نہیں ہیں ) ۔

کمان میں تیر رکھ اور اپنا نشانہ پہچان لے ۔ اور میری اس بات سے (معراجِ مصطفی ) کی باریک رمز سمجھ لے (اگر تم زمان و زبان کو ایک کمان کی طرح مسخر کر لو تو سمجھ لو کہ تم نے اپنے درست نشانے پر تیر پہنچانے کا طریقہ دریافت کر لیا ۔ یعنی تم نے اپنی پوشیدہ قوتوں کو جان لیا ۔ اور اسی بات سے تم واقعہ معراج کی حقیقت پا سکو گے اور تمہیں معلوم ہو جائے گا کہ کس طرح پلک جھپکنے میں زمان و مکان کا فاصلہ طے ہوتا ہے ۔ اگر تم یہ کیفیت پانا چاہتے ہو تو دنیاوی علوم سے آزاد ہو کر پا سکتے ہو)

تو مطلق کو جو کہ صرف اللہ تعالیٰ کا وجود ہے اس مکافات عمل کے جہان میں تلاش نہ کر، کیونکہ مطلق آسمانوں کے نور کے سوا کچھ نہیں ۔ (اس نور کو ظاہر جہان میں نہیں دیکھا جا سکتا ۔ وہ تو صرف باطنی جہان میں ہی نظر آئے گا) ۔

حقیقت کو نہ زوال ہے اور نہ ہی اس کا کوئی ٹھکانہ ہے ۔ پھر یہ کہنا فضول ہے کہ جہاں بے کنار ہے ۔ باطنی زمانہ ماہ و سال کی قید سے آزاد ہے ۔ اور اسے صرف عارفین ہی سمجھ سکتے ہیں ۔

زمانہ کی انتہا تیرے اندر ہے ۔ تیرے باہر نہیں ۔ اسے ماہ و سال کے پیمانے سے ماپنے کی کوشش نہ کر بلکہ اس کی حقیقت باطنی کو سمجھنے کی بات کر ۔ یہ وہ زمانہ ہے جس میں ظاہر کی اونچ نیچ اور کم و بیش نہیں بلکہ ایک مسلسل عمل ہے ۔

اس کا اندر (زیر) اور باہر (اوپر) کے حصے خالی ہیں ۔ لیکن اس کا باہر وسعت پذیر ہے ۔ : ابد کی حقیقت کو پانے کے لیے ہماری عقل ناسازگار ہے ابد ایک اکائی ہے لیکن غیر منقسم ہے ۔ عقل کی پہنچ سوچ و بچار کی وجہ سے وہ اکائی ہزاروں میں بٹ گئی ہے (وقفوں اور ساعتوں میں ) تقسیم ہو چکی ہے ۔

ہماری عقل ابد کو سمجھنے کی صلاحیت نہیں رکھتی ، وحدت عقل کی پکڑ دھکڑ سے ہزاروں ٹکڑوں میں منقسم ہو جاتی ہے۔

ترجمہ: میاں عبدالرشید

وہ عقل چونکہ لنگڑی ہے (حقیقت پانے کی صلاحیت سے بے بہرہ ہے) اس لیے وہ سکون کو دوست رکھتی ہے ۔ وہ (عقل) مغز کو (زمانے کے باطن کو) نہیں دیکھتی ۔ وہ اپنا دل اس کے پوست (ظاہری صورت ) پر جمائے ہوئے ہے ۔

حقیقت کے جو صرف اکائی ہے جب ہم نے سو ٹکڑے کر دیئے تو پھر ہم نے ساکن اور متحرک میں امتیاز پیدا کیا ۔ (اصل صورت حال یہ ہے کہ سب اشیا الگ الگ ہونے کے باوجود اپنے وجود ظہوری کے لحاظ سے ایک ہیں ) ۔

عقل نے لامکان میں مکان کی بنیاد رکھی ۔ اس نے زمان کو برہمن کے زنار کی طرح کمر سے باندھ لیا (ورنہ سوائے لا الہ الا اللہ کے اور کچھ نہیں ) ۔

میں نے زمانے کو اپنے ضمیر کی روشنی میں نہیں دیکھا ۔ اس وجہ سے میں نے اسے ماہ و سال اور شب و روز میں منقسم کر لیا ۔ (حالانکہ ازل سے ابد تک یہ ناقابل تقسیم ہے) ۔

اس ظاہری زمانے کے ماہ و سال ایک جو کی قیمت کے برابر نہیں ہیں ۔ اگر تو اس حقیقت کو سمجھنا چاہتا ہے تو کم لبثتم کے حرف میں غوطہ زنی کر (قرآن مجید اس آیت روز حشر خدا گنہگاروں سے پوچھے گا کہ تم دنیا میں کتنا عرصہ رہے ۔ وہ کہیں گے صرف ایک دن یا دن کا کچھ حصہ ) اس آیت سے ظاہر ہے کہ زمانہ ماہ و سال کی قید سے آزاد ہے اور ناقابل اعتبار ہے ۔

اپنے آپ کی پہچان کر اور ہنگامہ کے بالیں سے اٹھ کر (دنیا کی رنگینیوں میں گم ہونے کی بجائے) اپنے اندر گم ہو کر اپنی معرفت حاصل کر ۔ اور اپنے ضمیر میں ڈوب کر زندگی کی حقیقت کو پا لے) ۔ پہلے بند کا خلاصہ جہان کا وجود حقیقی نہیں اعتباری ہے ۔ اس لیے اس کے وہمی وجود سے دھوکہ نہیں کھانا چاہے اور وجود حقیقی کی تلاش کے لیے اپنے آپ میں گم ہونا ضروری ہے ۔

تن و جان کو دو کہنا (تمیز کرنا) درست نہیں اور تن و جان کو دو کہنا حرام ہے (تن و جان دونوں تخلیق ربی ہیں ) اور ایک ہی وجود مطلق کے دو مظہر ہیں ۔ اس لیے دونوں کو الگ الگ کہنا درست نہیں ) ۔

جان (روح) کے اندر کائنات کی رمز (پہچان) چھپی ہوئی ہے ۔ اور بدن، زندگی کے احوال میں ایک حال ہے (زندگی کو اپنے اظہار کے لیے بدن کی ضرورت ہے ۔ بدن کے بغیر جان کا اظہار ممکن نہیں ) ۔

معنی (جان و روح) کی دلہن نے صورت کی مہندی رچائی ۔ اس نے اپنے اظہار کے لیے مختلف اقسام کے لباس زیب تن کئے ۔ (اگر روح دلہن ہے تو بدن اس کے لیے آرائش کی طرح ہے ۔ بدن کے بغیر جان اپنی صلاحیتوں کا اظہار نہیں کر سکتی) ۔

حقیقت اپنے چہرے کے لیے خود ہی پردہ بنتی ہے ۔ کیونکہ اسے اپنے راز کے اظہار میں سرور آتا ہے ۔ (یہی وجہ ہے کہ روح جسم میں یا جان بدن میں پوشیدہ رہ کر اپنی صلاحیتوں کو ظاہر کرنا پسند کرتی ہے) ۔ دوسرے بند کا خلاصہ چونکہ ہر شے میں صفات الہٰیہ کا ظہور ہے ۔ اس لیے جان و بدن میں دوئی نہیں ۔ دونوں ایک ہیں اور ایک دوسرے کی ضرورت ہیں ۔

یورپ نے یہی غلطی کی کہ اس نے جان کو بدن سے الگ سمجھا ۔ اس کی نگاہ نے ملک (سیاست) اور دین کو الگ الگ کر دیا ۔

گرجا (حضرت عیسیٰ کے حواری پطرس کے افکار و خیالات کی ) مالا جپتا ہے ۔ کیونکہ اسے حکمرانی سے کوئی تعلق نہیں ہے ۔ یعنی اہل یورپ نے مذہب اور سیاست کو الگ الگ کر رکھا ہے ۔ جس کے باعث ان کا نظام حیات درہم بر ہم ہے ۔

کاروبار حکمرانی میں (اہلِ یورپ) کے مکر و فن کا جائزہ لے ۔ ان کے بے جان تن اور بے تن جان کو دیکھ (مذہب کو حکومت سے الگ کر دینے سے ان کا معاشرہ مادہ پرست اور جسم بے روح ہو چکے ہیں ) ۔

عقل کو اپنے دل کا ہمسفر بنا اور ایک بار ترکوں کی قوم کے حالات کا جائزہ لے کہ وہ کس طرح یورپ کے مکر و فریب میں آ گئے اور مذہب اور سیاست کو الگ الگ کر کے نقصان اٹھا رہے ہیں ) ۔

اس طرح وہ یعنی ترک فرنگی کی چالوں سے مار کھا گئے اور ان کی تقلید میں اپنے مذہب سے دور ہو گئے ۔ انھوں نے ملک اور دین کو الگ الگ کر کے گھاٹے کا سودا کیا ۔ تیسرے بند کا خلاصہ مادہ اور روح یا بدن اور جان میں دوئی نہیں ہے ۔ ان میں دوئی سمجھنا بہت خطرناک ہے ۔

وحدت (اکائی) کو ہم نے اس طرح سینکڑوں ٹکڑوں میں تقسیم ہوتے ہوئے دیکھا کہ ہم نے ان کے شمار کے لیے اعداد بنائے ۔

یہ پرانا جہان جسے تو دیکھ رہا ہے مٹی کی ایک مٹھی کے برابر ہے (بے حقیقت ہے ) اور وہ مٹی (کائنات) ذات باری تعالیٰ (وجود مطلق) کے سامنے صرف ایک لمحہ کی مدت رکھتی ہے ۔

حکما تو صرف مردوں کے نقش و نگار بنا سکتے ہیں ان کے پاس نہ تو ید موسیٰ ہے اور نہ دمِ عیسیٰ (ان حکما کے پاس مردوں کو از نو زندگی دینے کا کوئی نسخہ نہیں ۔ جو لوگ دین و سیاست اور تن و جان الگ کر بیٹھے ہیں اور حیوان بن گئے ہیں انہیں پھر سے انسان بنانا عہدِ حاضر کے حکماء کے بس میں نہیں ۔

میرے دل نے اس (فرنگی) دانش میں کوئی قابلِ ذکر چیز نہیں دیکھی ۔ اس لیے کہ وہ کسی اور چیز کے لیے تڑپ رہا ہے (یہ حکمت تو صرف عارفوں کے پاس ہے ۔ جو دوئی نہیں رکھتے ۔ یکتائی کے قائل ہیں اور ہر شے میں اللہ کے نور کے جلوے دیکھتے ہیں ) ۔

میں تو یہاں تک کہتا ہوں کہ یہ جہان انقلاب سے گزر رہا ہے ۔ اس کا اندر زندہ ہے اور بے قرار ہے (جہان میں ہمہ وقت تبدیلیاں رونما ہوتی رہتی ہے ) ۔

اپنے اعداد و شمار (عقل، منطق اور طبیعات کی پیچیدگیوں سے ) نکل کر کائنات پر غور کر ۔ اور اپنی حقیقت کی پہچان کر ۔

اس جہا ن میں جزو کل سے بڑھ کر ہے ۔ امام فخر الدین رازی اور نصیر الدین طوسی جیسے مفکرین کے عقلی اور فکری قیاسات ، اندازے پاگل پن ہیں (خودی کی معرفت راز اور طوسی کے علم سے نہیں ہوتی ۔ اسے تو کوئی ابن عربی اور رومی ہی سمجھا سکتا ہے) ۔

اگر ضرورت پڑے تو یونان کے مشہور فلسفی ارسطو کے خیالات و افکار کا علم حاصل کر اور پھر کسی وقت فرانسس بیکن کے ساز کے ساتھ ہمنوائی کر ان کی فلاسفی کا مطالعہ کر لیکن ان کا اثر قبول نہ کر ) ۔

لیکن ان کے افکار سے صرفِ نظر کر کے آگے بڑھ جا ۔ اس منزل میں گم نہ ہو ۔ اس سے آگے سفر اختیار کر (جہاں تجھے فائدہ نظر آئے ان سے استفادہ کر اور آگے بڑھ جا ۔

اس عقل سے جو اس دنیا کے نفع و نقصان سے باخبر ہے کام لے ۔ وہ عقل جو سمندر اور کا ن کے اندر جو کچھ موجود ہے اسے جانتی ہے ۔

اور اس عقل سے اس فائد اور نقصان کے جہان کو اپنے قابو میں کر لے اور آسمان پر چاند اور پروین کو ساکن کر دے ۔ انہیں تسخیر کر لے ۔

لیکن حکمت کوئی اور سیکھ (اپنی خودی کی پہچان کر) اور خود کو رات اور دن کے چکر سے نکال، کیونکہ تیری پرواز تو لامکان سے بھی پرے ہے ۔

تیرا مقام زمانے کی حدوں سے پرے ہے ۔ اس دائیں کو طلب کر جس کا بایاں نہیں ۔ تیرا مقام وہ ہے جہاں جہتیں نہیں ہیں کیونکہ تو ان سے آزاد ہے ۔ (تو وجود مطلق کا عکس ہے اس لیے کائنات میں گم ہونے کی بجائے کائنات کو اپنے وجود میں گم کر دے ) ۔ چوتھے بند کا خلاصہ اس بند میں عقل کی بے بسی کا اظہار ہے ۔ مسلم اقوام کو خصوصاً اپنی معرفت کی شناخت کی تلقین کی گئی ہے ۔ اور اہلِ یورپ کے علم و فن کے نقاءص اور چالیں بتا کر ان سے بچنے کے لیے کہا گیا ہے ۔

یہ کیا ہوا کہ قدیم (خدا) اور محدث (غیر خدا) ایک دوسرے سے الگ ہو گئے کہ ان میں سے ایک تو جہان کہلایا اور دوسرا خدا ہو گیا ۔

اگر عارف اور معروف وہی ذاتِ پاک ہی ہے تو پھر اس مشتِ خاک (آدمی) کے سر میں یہ کیا جنون سمایا ہوا ہے کہ خدا سے وصال کا طلب گار ہے ۔

خودی کی زندگی کا راز اسی میں ہے کہ وہ اپنے غیر کو تخلیق کرے ۔ کیونکہ خدا کی خودی نے بھی خود کو مشہور کرنے کے لیے اپنا غیر (انسان) پیدا کیا ۔ اس لیے عارف اور معروف میں یہ جو تفریق نظر آتی ہے اچھی بات ہے ۔ (عارف و معروف ایک اکائی سے دو ہونے کے سبب ایک دوسرے کے طالب ہو گئے ۔ چونکہ خودی کی زندگی کا راز غیر کی تخلیق کے بغیر ممکن نہیں ۔ اس عارف و معروف کا فرق اچھی بات ہے (یہی بات انائے مقید اور انائے مطلق پر صادق آتی ہے) ۔

ہمارے قدیم اور محدث گنتی کی بنیاد پر ہیں ۔ (قدیم کو ہم اپنے وجود میں اول شمار کرتے ہیں اور محدث کو دوم ۔ حالانکہ قدیم نے ہی محدث کو وجود دیا) اس لیے قدیم اور محدث میں فرق کے باوجود بھی وہ واحد ہیں ۔ ہماری گنتی تو زمانے کے جادو کی طرح ہے ۔ جس طرح جادو فریب ہے ۔ اسی طرح ہماری گنتی بھی فریب نظر ہے ۔

ہم تو ہر دم گزرے ہوئے کل اور آنے والے کل کا شمار کرتے رہتے ہیں ۔ ہم تو ماضی حال اور مستقبل کے جھمیلوں میں پڑے رہتے ہیں اور قدیم و محدث کو زمانے کے شمار کے لحاظ سے اول اور دوم قرار دیتے ہیں ) ۔

خود کو اس سے الگ کرنا ہماری فطرت میں شامل ہے ۔ کیونکہ اس کے بغیر ہمارا اپنا وجود کہاں ہوتااب جبکہ ہم اس سے الگ ہو گئے ہیں تو اس کے حصول کی تڑپ ہمیں بے قرار رکھتی ہے ۔ یہ تڑپ اور اصل تک نہ پہنچنا ہی ہماری فطرت ہے (اس سے ہماری ہستی قائم ہے) ۔

اب اصل صورتِ حال یہ ہے کہ نہ اس کے ہجر میں ہمارا کوئی مقام و مرتبہ ہے اور نہ اسے ہمارے وصال کے بغیر چین ہے ۔ (اسے اپنی صفات کی جلوہ گری کے لیے ہمارے وجود کی ضرورت ہے ۔ اور ہمیں اپنے وجود کی بقا کے لیے اس کی ضرورت ہے ۔ یہ وصال دونوں کے لیے ضروری ہے) ۔

نہ وہ ہمارے بغیر اور نہ ہم اس کے بغیر کوئی چیز ہیں ۔ آخر یہ معاملہ کیا ہے ہمارا فراق وصال کے اندر فراق ہے (ہم ایک دوسرے سے الگ بھی ہیں نہیں بھی ) اپنے مرتبہ کے لحاظ سے وہ خدا ہے اور ہم بندے ۔ دونوں جدا جدا ہیں ۔ لیکن صفات کی جلوہ گری کے لحاظ سے دونوں ایک ہیں ۔ ورنہ خدا اور بندے میں فرق واضح ہے ۔

جدائی مٹی میں نگاہ (معرفت آشنائی) پیدا کرتی ہے ۔ ایک تنکے کو پہاڑ کا سرمایہ عطا کرتی ہے (انائے مطلق کو اپنی جلوہ گری کے لیے اپنے غیر کی ضرورت تھی ۔ ایک ایسا آئینہ جس میں وہ اپنے حسن کا تماشا کر سکے) ۔

جدائی عشق کا آئینہ ہے ۔ ایسا آئینہ جس میں اس کا عکس پایا جاتا ہے ۔ جدائی عاشقوں کے لیے سازگار ہے ۔ (خدا معشوق اور غیر خدا جو کچھ بھی ہے وہ عاشق ہے ۔ عاشق اور معشوق دو الگ الگ وجود رکھنے کے باوجود انہی کے اصول کے مطابق ایک ہیں ۔ عاشق میں معشوق ہی کی جلوہ گری ہے ۔ فرق صرف اتنا ہے کہ معشوق کے حسن کا اپنا جلوہ ہے اور عاشق کا جلوہ معشوق کی اداؤں کے سبب ہے) ۔

اگر ہم زندہ ہیں تو دردمندی کے باعث زندہ ہیں اگر ہم پائندہ ہیں تو بھی دردمندی کی وجہ سے ہیں ۔

من اور او کیا ہیں ۔ یہ اللہ کے بھید ہیں ۔ من اور او ( میں اور وہ)ہماری ہمیشہ کی زندگی کی گواہی دے رہے ہیں (یہ اللہ کے اسرار ہیں انہیں اللہ والے ہی سمجھ سکتے ہیں کیونکہ وہ ان مقامات سے گزرے ہوئے ہوتے ہیں اس لیے یہ باتیں عقل و فکر کے دائرہ اختیار سے باہر ہیں ۔

خلوت میں بھی اور جلوت میں بھی اسی ذات کا نور ہے ۔ زندگی انجمن میں ہونے کا نام ہے (اور انجمن ضرورت عشق ہے ۔ عشق حسن کا خریدار ہو گا تبھی اس کی قیمت لگے گی ۔ انائے مطلق (خدا) نے اسی لیے انائے مقید (اپنا غیر) پیدا کیا ہے ۔

محبت انجمن کے بغیر محوِ نظارہ نہیں ہوتی ۔ اور محبت انجمن کے بغیر اپنا تماشا کرنے والی بھی نہیں ۔

ہماری انجمن میں (حسنِ معشوق کی) جلوہ گری ہے ۔ اس کا نظارہ کر ۔ جہان ناپید ہے لیکن وہ موجود ہے ۔ ذرا غور سے دیکھ تو سہی (اس سارے جہان کا وجود حسنِ ازل کے جلووَں کے باعث ہے) ۔

جہان کے درودیوار ، آبادیاں ، شہر محل اور گلیاں (جہان کی جملہ اشیاء) بے حقیقت ہیں ۔ ان کا وجود حسنِ ازل کی تجلیات کی بدولت ہے ۔ اس جگہ ہمارے اور اس کے سوا کوئی نہیں ۔ (ما اور او خودی اور خدا ایک ہی ذات کے دو رخ ہیں ۔ جب وجود کو انائے مطلق کے رنگ میں دیکھا جائے تو وہ خدا ہے اور جب انائے مقید میں دیکھا جائے تو وہ خودی ہے) ۔

او جو ہے وہ کبھی خود کو ما سے بیگانہ بنا لیتا ہے اور کبھی ما کو ساز کی طرح بجاتا ہے ۔ (خدا کبھی ہم سے بیگانوں جیسا سلوک کرتا ہے اور کبھی اپنوں کی طرح پیش آتا ہے) ۔

کبھی ہم پتھر سے اس کی تصویر بنا لیتے یں اور کبھی اسے دیکھے بغیر ہی اس پر سجدے نچھاور کرنا شروع کر دیتے ہیں (یہ سب حیلے اس کی قربت کے حصول کے لیے ہیں ) ۔

اس کے دیدار کے لیے کبھی ہم نے فطرت کا ہر پردہ چاک کیا ، قانون کی خلاف ورزی کی اور حسنِ یار کا بیباکانہ نظارہ کیا ۔

اس مٹی کی مٹھی کے سر میں یہ کیا جنون ہے ، دیدار کا کہ اس جنون سے اس کا باطن تابناک ہے ۔

یہ کیسا خوب سودا ہے کہ جو اس کے ہجر و فراق میں آہ و فریاد کر رہا ہے اوراس کے ہجر سے ارتقائی منازل بھی طے کر رہا ہے ۔ نہایت الہٰی تک پہنچ رہا ہے ۔

اس حسنِ مطلق کے فراق نے ایسا صاحب نظر کیا کہ اس نے اپنی شام کو خود پر سحر کر لیا (حسنِ مطلق کی جب اشیائے کائنات میں جلوہ فرمائی ہوئی ۔ خود سے الگ ہوا تو اس نے اپنے حسن کی قدرو قیمت سمجھنے والا تخلیق کر لیا ۔ جو صاحب نظر بن کر اس کے حسن کا نظارہ کر رہا ہے ) ۔

اس حسن مطلق نے خودی کو فراق کے امتحان میں ڈال دیا ۔ اس نے پرانے زخم کو تروتازہ کر کے عیش بنا دیا ۔

وہ بھیگی ہوئی آنکھوں سے گہر ہائے اشک کے بہت سے ہار لے گیا ۔ اس نے ماتمی درخت سے میٹھا پھل پا لیا ۔

خودی کو بڑے اچھے طریقے سے اپنے پہلو میں جگہ دینے کا مطلب فنا کو بقا کے برابر کرنا ہے (انائے مطلق جب تمام ضروریات کے ساتھ انائے مقید میں جگہ بنا لیتی ہے تو مقید میں مطلق کی صفات شامل ہو جاتی ہیں اس اسے مقام بقا حاصل ہو جاتا ہے ۔ خلاصہ قدیم اور حادث میں دوئی کہیں نہیں ہے ۔ حقیقت کے اعتبار سے ان میں کوئی فرق نہیں ۔ فرق تعین کے لحاظ سے فرق پایا جاتا ہے ۔ کیونکہ ہر عادت میں قدیم ہی کی جلوہ گری ہوتی ہے ۔ خدا نے اپنے جمال کے مشاہدے کے لیے اپنا یہ غیر یعنی کائنات پیدا کی ۔ اس لیے خود کا عرفان خدا کی پہچان ہے ۔

محبت کسے کہتے ہیں محبت مقاماتِ (زمان و مکان) کو گرہ میں ایک جگہ باندھنے کا نام ہے ۔ محبت کا کیا مطلب ہے محبت نہایات کی آخری منازل سے گزر کر دیدارِ یار تک پہنچنے کا نام ہے ۔

محبت انجام سے بے خبر ہوتی ہے ۔ اس کی صبح کی کوئی شام نہیں ہوتی ( محبت کی کوئی منزل اس کا انجام نہیں وہ محبوب کی قربت میں رہ کر بھی بے چین و بے قرار رہتی ہے ۔ )

اس محبت کے راستے فرد کی طرح بہت پیچیدہ اور کٹھن ہیں محبت کے راستے جتنے بھی دشوار ہوں وہ گھبراتی نہیں جبکہ خرد راستوں کی تکالیف سے گھبرا کر حوصلہ ہار دیتی ہے ۔ اس محبت کے ایک لمحے کی تجلی میں ایک جہان پوشیدہ ہوتا ہے ۔

ہمارے راہِ محبت میں ہزاروں جہان آتے ہیں ۔ ہماری جدوجہد یا سفر کا میدان جس کی کوئی حد نہیں کیسے ختم ہو گا ۔

اے راہِ محبت کے مسافر! تو ہمیشہ زندہ رہ اور ہمیشہ مر ۔ اور تیرے راستے میں جو جہان بھی آئے اسے تسخیر کرے ۔ (ہمیشہ زندہ رہنے اور ہمیشہ مرنے میں حیران کن تضاد ہے ۔ اہل تصوف کی نظر میں خود کو صفات خداوندی کا مظہر بنا کر ہمیشہ کی زندگی حاصل ہو جاتی ہے اور ہمیشہ کا مرنا خود کو اللہ میں فنا کر دینا ہے ۔ )

اس کے سمندر میں گم ہو جانا ہمارا انجام نہیں ہے ۔ قطرے کو سمندر میں گم کر دینا ہماری زندگی کا مقصد نہیں ہے ۔ اس سے تو قطرے کا وجود ختم ہو جائے گا ۔ ہاں اگر تو سمندر کو خود میں لے لے تو یہ فنا نہیں بقا ہے ۔ خودی کا کمال یہ ہے کہ وہ خود بھی قائم رہتی ہے اور سمندرکو بھی اپنے اندر سمو لیتی ہے ۔

خودی خودی میں سما جائے یہ مشکل ہے ۔ خودی کا کمال اپنا عین ہونے یعنی اپنے ظہور میں ہے) ۔ دوسرے بند کا خلاصہ انائے مقید جو کہ اصل میں انائے مطلق ہی کا پرتو ہے اپنے اصل کی طرف رجوع کرتی ہے ۔ اور وصالِ یار کی منزل پا لیتی ہے ۔ لیکن یہ وصال اس طرح کا ہے کہ وہ اپنے اصل میں گم نہیں ہوتی بلکہ سمندر میں موج کی طرح الگ بھی رہتی ہے اور شامل بھی ہوتی ہے ۔

میں کون ہوں مجھے من کے ذریعے بتا کہ من کیا ہے اپنے اندر سفر کر کے کیا معنی ہیں

خدا کی خودی اس کائنات کی حفاظت کا تعویذ ہے ۔ اور اس کی ذات کا پہلا عکس زندگی ہے ۔ خدا پہلی دفعہ تعین اول پر جلوہ فرما ہوا ۔ تاکہ اپنی ذات کا ظہور کر سکے اور اس نے اپنے ظہور کے لیے نورِ محمد ﷺ کو اپنا آئینہ بنایا ۔

زندگی جب پرسکون خواب سے بیدار ہوئی تو اس کے اندر کی اکائی کثرت میں بدل گئی ۔

اب نہ اس کا ہماری نمود کے بغیر کشود ہو سکتا ہے اور نہ اس کی کشود کے بغیر ہماری نمود ہو سکتی ہے (انائے مطلق اور انائے مقید دونوں ایک دوسرے کے لیے ضروری ہیں ) لیکن وہ خدا کسی کا محتاج نہیں ۔

اس کا ضمیر ایک بحرِ بیکراں ہے ۔ اس سمندر کے ہر قطرہ کا دل ایک بے قرار موج کی مانند ہے ۔ قطرہ (انائے مقید ) بحر (انائے مطلق) سے الگ نہیں ہے ۔ کیونکہ ہر قطرے کا تعلق سمندر سے ہے اور ہر قطرے میں سمندر کی صفات بھی پائی جاتی ہیں ۔

یہ (انائے مطلق) صبر و قرار کا حوصلہ نہیں رکھتی ۔ ہر وقت ظہور کے لیے بیتاب رہتی ہے ۔ اور یہ اقرار کے بغیر ظاہر بھی نہیں ہو سکتی ۔ یہ اکائی سے کثرت میں آ کر مختلف اشیاء میں جلوہ گر ہو جاتی ہے ۔ اس کو عارفین کثرت میں وحدت کہتے ہیں ۔

زندگی آگ ہے اور مختلف اشیاء کی خودی ہیں اور وہ شراروں چنگاریوں کی مانند ہیں ۔ زندگی ستاروں کی طرح ساکن ہے لیکن پھر بھی متحرک ہے ۔ جس طرح شرارے آگ سے الگ نہیں ہوتے اسی طرح صفات بھی ذات سے الگ نہیں ہو سکتی ۔

زندگی اپنے مقام پر ٹھہر کر دوسروں کو دیکھ رہی ہے ۔ انجمن میں ہوتے ہوئے وہ خلوت نشین ہے ۔ اگرچہ وہ جملہ اشیاء سے موجود ہے لیکن جملہ اشیاء سے الگ بھی ہے ۔

ایک دفعہ دیکھ کہ خود سے کس طرح لپٹی ہے ۔ اور وہ کس طرح پاؤں میں مسلی ہوئی مٹی سے باہر آئی (زندگی ہر وقت اپنی نمود کے لیے تیار رہتی ہے اور چھوٹی سے چھوٹی چیز میں بھی اپنے جلووں کا اظہار کر دیتی ہے ۔ اسے چیز سے غرض نہیں ہوتی اسے تو اپنے اظہار سے غرض ہوتی ہے ۔

زندگی اگرچہ ہماری نگاہوں سے پوشیدہ ہے لیکن اس کا شور اور ہنگامہ ہر جگہ پایا جاتا ہے ۔ زندگی کو قرار نہیں ۔ یہ ہر لمحہ اپنے اظہار کے لیے رنگ و بو کی تلاش میں رہتی ہے ۔

اپنے اندر سوز کی وجہ سے یہ تلاش و جستجو اور عمل میں مصروف رہتی ہے ۔ اس انداز سے جیسے کہ وہ خود بھی مصروف جنگ رہتی ہے ۔ یعنی اپنی نمود کی تگ و دو میں مصروف رہتی ہے ۔

اس دنیا کا نظام اسی جنگ کا نتیجہ ہے اور یہ مشت خاک (آدم) اس کی اس جنگ کے باعث آئینہ فام ہو جاتا ہے (آدم اسی تگ و دو کے باعث نور ہو جاتا ہے)

اس آئینے کے عکس سے نور اور خودی کے سوا کچھ حاصل نہیں ہوتا ۔ اس کے دریا سے موتی کے علاوہ کچھ حاصل نہیں ہوتا ۔ (انائے مطلق پہلے زندگی میں ظہور کرتی ہے اور پھر س زندگی کے ذریعے جملہ اشیاء میں ظاہر ہوتی ہے) ۔

خودی (آدم خاکی) کے جسم میں پہلے سے موجود ہوتی ہے ۔ اگر اس جسم خاکی کے پردہ کو کسی طرح ہٹا دیا جائے تو خودی سورج کی مانند جلوہ گر ہو گی ۔ ہر طرف اس آفتاب کی روشنی ہے ۔

ہمارے سینے میں اس کا سورج روشن ہے ۔ ہماری مٹی میں تابناکی اسی جوہر کی وجہ سے ہے ۔

تو مجھ سے یہ کہتا ہے کہ مجھے من کے بارے میں بتا کہ یہ کیا ہے تو مجھ سے پوچھتا ہے کہ اپنے اندر سفر کرنے کا کیا مطلب ہے

میں تجھے جان اور تن میں ربط کے بارے میں بتاتا ہوں ۔ (اس ربط کے ادراک کے بعد اپنے اندر سفر اور دیکھ کہ من کیا ہے (تجھے معلوم ہو جائے گا کہ من انائے مطلق ہی کی تعیناتی صورت ہے) ۔

خود میں سفر کرنا کیا ہے بغیر ماں باپ کے پیدا ہونا ، سفر درخویش ہے ۔ ثریا ، ستاروں کے جھرمٹ کو آسمان کی چھت سے پکڑ لینا ہے (اپنی حقیقت کو پا لینا ہی سفر در خویش ہے) اور اسی سے آدمِ خاکی مقامِ بلند حاصل کرتا ہے ۔

ایک دم سے فوری طور پر اضطراب کو ہمیشہ کے لیے ختم کر دینا اور آفتاب کی شعاعوں کے بغیر تماشا کرنا (سورج کی روشنی نہ بھی ہو تو اپنے من کی روشنی سے کائنات کا مشاہدہ کرنا) ۔

ہر امید اور خوف کے نقش کو ہٹا دینا اور حضرت موسیٰ کی طرح دریا کو پھاڑ دینا ۔

اس بحر و بر کے جادو کو توڑ دینا اور انگلی سے چاند میں شگاف ڈال دینا (ناممکن کو ممکن کر دکھانا) ۔

اور اس خدا کے جہانِ لا مکان سے اس طرح واپس آنا کہ دل میں تو اس کا جلوہ ہو اور جہان ہتھیلی پر ہو ۔ سفر معراج کے دوران اللہ کے نبی نے جو مشاہدات کئے اور اللہ نے اپنے نبی سے جو باتیں کیں ان کے اسرار و رموز سے کوئی اور واقف نہیں ہے ۔ اس لیے دل میں خدا کا ہونا اور ہتھیلی پر جہان کا ہونا کیسے ہو ۔ یہ اللہ اور اس کے رسول ہی کو معلوم ہے ۔

لیکن یہ راز کھولنا بہت مشکل ہے ۔ یہ ایسا ہی ہے کہ شیشے کو دیکھنا اور کہنا کہ یہ تو سفال یعنی ٹھیکرا ہے ۔ حقیقت الفاظ سے بیان نہیں ہو سکتی ۔

میں من اور اس کی قوت اور تجلی کے بارے میں کیا بتاؤں (کیونکہ الفاظ میں اس کا اظہار مشکل ہے) لیکن اس بات کو آیت قرآنی ضرور بے نقاب کرتی ہے ۔ قرآن کی سورہ 33 کی آیت کہتی ہے ، ہم نے آسمانوں ، زمینوں اور پہاڑوں پر امانت پیش کی انھوں نے اٹھانے سے انکار کر دیا ۔ اس سے ڈر گئے لیکن آدمی نے اسے اٹھا لیا ۔ اس بار امانت کے بارے میں عارفان الہٰی کے سوا اور کوئی نہیں جانتا ۔

اس من کی شان و شوکت سے آسمان کے جسم پر خوف طاری ہے ۔ زمان بھی اور مکان بھی اس کے پہلو میں ہے ۔ اس کے دائرہ کار میں ہیں ۔

اور اس کے آشیاں کی تعمیر کے لیے آدم کا دل بنیاد ہے اور وہ دل صرف آدم خاکی ہی کو نصیب ہوا ہے ۔ یہی وجہ تھی کہ اس نے عشقِ الہٰی کا بوجھ اٹھا لیا ۔

من غیر سے جدا بھی ہے اور غیر سے وابستہ بھی ہے ۔ یہ اپنے اندر گم بھی ہے اور غیر سے بھی تعلق رکھتا ہے ۔ ہر شے میں موجود بھی ہے اور ہر شے سے الگ بھی ہے ۔

اس کفِ خاک میں خیال کیا چیز ہے کہ اس کی سیر زمان و مکان کی قید سے ماورا ہے ۔ جہاں چاہے جا سکتا ہے ۔

وہ قید خانے میں ہے اور آزاد بھی ہے ۔ آخر یہ کیا ہے وہی کمند بھی ہے وہی شکار بھی ہے اور وہی شکاری بھی ے ۔

یہ تیرے دل میں ایک چراغ ہے ۔ یہ نور ہے جس کا عکس تیرے آئینے میں ہے ۔

تو غفلت میں نہ پڑ کیونکہ تجھے یہ امانت دی گئی ہے تو کیسا نادان ہے کہ اپنی حقیقت کو نہیں پہچانتا ۔ خلاصہ مطلب: اس بند میں خودی کی من کی اور اپنے اندر سفر کی بات کی گئی ہے اور بتایا گیا ہے کہ وجودِ مطلق تعین میں آ کر جب قابل اشارہ ہو جاتا ہے تو اسے من کہتے ہیں خودی بھی اس کا دوسرا نام ہے ۔ اور اس کی پہچان اپنے اندر سفر کرنے سے ہوتی ہے اور اپنے اندر سفر ماں باپ کے بغیر دوبارہ پیدا ہوتا ہے ۔

وہ جز کیا ہے کہ جو کل سے بڑھ کر ہے ۔ اس جز کی تلاش کا کیا طریقہ ہے

ہمارے اندازوں سے خودی کی قوتِ پرواز کہیں بڑھ کر ہے ۔ وہ کل جسے تو دیکھتا ہے اس سے خودی بڑی ہے ۔ عام لوگوں کی نظر میں خود ی کائنات میں ایک نقطہ سا ہے لیکن اہلِ نظر کی بصیرت میں یہ کائنات بہت مختصر ہے ۔ خودی اس سے اعلیٰ ہے ۔

یہ خودی آسمان سے بار بار نیچے اترتی ہے ۔ اور یہ زمانے کے سمندر میں گرتی ہے تا کہ پھر ابھر کر سامنے آئے ۔ خودی ایک بلندی کی چیز ہے لیکن انسانی جسم میں قید ہو کر جدوجہد میں مصروف ہو جاتی ہے تا کہ اس قید سے نجات حاصل کرے ۔

اس عالم کون و مکاں میں اپنی معرفت حاصل کرنے والی اس کے سوا اور کون سی شے ہے ۔ اگرچہ اس کے بازو نہیں ہیں ۔ لیکن اس جیسی بلند پروازی اور کس کے پاس ہے خودی ہی ذات کا شعور رکھتی ہے ۔

اگرچہ وہ ظلمت (آدمِ خاکی) کے جسم میں رہتی ہے لیکن اپنی آغوش میں نور رکھتی ہے ۔ اس کی مثال ایسے ہی ہے جیسے کہ وہ خود تو جنت سے باہر ہو اور پہلو میں حور رکھتی ہے ۔

وہ ایک ایسی دلفریب قوتِ گویائی رکھتی ہے جس کی مدد سے وہ زندگی کے گہرے سمندر سے اسرار و رموز کے موتی نکال لاتی ہے ( یہ قوتِ گویائی ہر آدمی کا خاصہ نہیں ہے بلکہ ان خاص لوگوں (عارفوں ) کا کمال ہے جو خودی آشنا ہوتے ہیں ۔ )

زندگی کی ضمیر ہمیشہ رہنے والی ہے ۔ اگر تو اسے ظاہری آنکھ سے دیکھے گا تو یہ تجھے زمانے یعنی لمحاتی اور عارضی نظر آئے گی ۔ (انائے مقید ظاہری آنکھ سے ہ میں عارض اور زمانی دکھائی دیتی ہے کیونکہ اس کا تعلق زمانے کے تغیرات سے ہے ۔ لیکن صاحب بصیرت اسے جب باطنی نگاہوں سے دیکھتے ہیں تو وہ اسے انائے مطلق کا عکس محسوس کرتے ہیں جو کہ لافانی ہے ۔ )

اس کی تقدیر میں یہ مقام ہست و بود (زمانہ ماضی و حال) ہے ۔ یہ زمانے خودی یا انائے مقید کے اپنے اندازے ہیں ۔ یہ اپنی نمود اور پھر اس کی نمود کی حفاظت بھی کرتی ہے ۔ انائے مقید زمانے کے اندر رہ کر اپنی نمود چاہتی ہے اور پھر قید زمانہ میں رہتے ہوئے اس کی حفاظت بھی کرتی ہے ۔

تیرا یہ سوال کہ وہ کس طرح کی ہے اور کس طرح کی نہیں ہے اور یہ کہ اس کی تقدیر اس کی ذات سے الگ تو نہیں ہے ۔

میں اس کی شکل و صورت کے بارے میں تمہیں کیا بتاؤں سوائے اس کے کہ وہ انائے مقید خارج میں مجبور اور اندر سے مختار ہے ، اپنی مرضی کی مالک ہے ۔

سلطانِ بدر (رسول اللہ ﷺ) کا فرمانِ مبارک ہے کہ ایمان جبر اور قدر کے درمیان ہے یعنی آدم نہ تو مکمل خود مختار ہے اور نہ ہی مجبور محض لیکن خودی سے آشنائی اسے خود مختار بنا دیتی ہے ۔

تو ہر مخلوق کو مجبور خیال کرتا ہے اور اسے زمان و مکان کی قید میں سمجھتا ہے ۔

لیکن جان تو اس کے تخلیق کار کے دم قدم سے ہے ۔ اسے موت نہیں کیونکہ اللہ کی پھونکی ہوئی روح ہے ۔ اور یہ جان اتنے جلووں کے باوجود پوشیدہ ہے ۔

جب ہم جبر کا ذکر کرتے ہیں تو اس کے یعنی روح کے جبر کی بات درمیان میں نہیں ہوتی کیونکہ جان آزاد فطرت کے بغیر جان نہیں ہوتی ۔

اس خودی نے کیف و کم کے جہان پر بے خبری میں حملہ کیا اور اس طرح مجبوری سے مختاری کی طرف قدم بڑھائے ۔ خودی نے ان مجبور عالموں کو فتح کر رکھا ہے اور درجہ اختیار پر فائز ہے ۔ خلاصہ مطلب: اس بند میں خودی کی ماہیت بیان کی گئی ہے ۔ اور بتایا گیا ہے کہ دوسری اشیاء کی طرح وہ مجبور محض نہیں ۔ اس بند میں مسئلہ جبر و قدر بھی بیان کیا گیا ہے ۔

خودی جب اپنے بدن سے مجبور کی گرد جھاڑ دیتی ہے (مقام اختیار پر پہنچ جاتی ہے ) تو اپنی دنیا کی اونٹنی خود ہانکتی ہے ۔

اس خودی کی اجازت کے بغیر آسمان بھی گردش نہیں کرتا اور اس کی مہربانی کے بغیر ستارے میں روشنی بھی نہیں ہوتی ۔

اس کے پوشیدہ اسرار بے پردہ کر دیتی ہے ۔ زمانے کی ہر چیز کا راز خودی پر آشکار ہو جاتا ہے اور وہ زمانے کے جوہر کو اپنی آنکھوں سے دیکھ لیتی ہے ۔

فرشتے قطاریں بنائے اس کے انتظار میں ایستادہ ہیں ۔ اوراس کے دیدار کے منتظر ہیں ۔ خودی کی جب پہچان ہو جاتی ہے تو آدمی فرشتوں سے بڑھ جاتا ہے ۔

فرشتہ بھی اس کی خودی کی انگور کی بیل سے شراب حاصل کرتا ہے اور اپنی قیمت اس کی خاک سے پاتا ہے ۔ فرشتے بھی صاحبِ عرفان خودی کے فرمانبردار بن جاتے ہیں ۔ دوسرے بند کا خلاصہ اس بند میں خودی کی طاقت اور صاحب خودی کے اختیارات بتائے گئے ہیں ۔

تو خودی کی تلاش کرنے کے طریقے سے متعلق کیا سوا ل کرتا ہے وہ اس کے ہاے و ہو (آہ و زاری) کے مقام کو اپنے اندر سمو لیتا ہے ۔

وہ رات اور دن جو تیرے پاس ہیں انہیں ابدی کر لے ۔ تو اپنی صبح کی آہ و زاری کو عقل کے حصول میں ضائع نہ کر ( بلکہ عشق کی جستجو میں صرف کر ) ۔

خرد (عقل)حواس خمسہ سے دولت حاصل کرتی ہے جبکہ فغانِ صبحگاہی عشق سے روشنی پاتی ہے ۔

خرد صرف جز کو اور فغان (عشق) کل کو قابو کرتی ہے ۔ خرد مر جاتی ہے لیکن فغان ہمیشہ زندہ رہتی ہے ۔

خرد میں اس قدر ظرف نہیں ہوتا کہ وہ ابد کو اپنے اندر سمو لے ۔ خرد تو اپنی سانسیں گھڑی کی سوئی کی مانند شمار کرتی ہے ۔ (عقل زمانے کو ظاہری طور پر دیکھتی ہے جبکہ عشق اس کے باطن پر نظر رکھتا ہے اور ماہ و سال کی قید سے آزاد ہے)

عشق اپنے روز و شب اور صبحیں خود پیدا کرتا ہے ۔ وہ زمانے کا قیدی نہیں وہ شعلہ نہیں لیتا ۔ پھر بھی چنگاریاں چنتا ہے ۔ وہ زمانے کا پابند نہیں لیکن زمانہ ساز ہے ۔ اپنی دنیا میں آپ پیدا کرتا ہے ۔

عاشقوں کی فریاد نتیجہ خیز ہوتی ہے ۔ عقل کی طرح بے نتیجہ نہیں ہوتی ۔ عشق کے ایک لمحے میں زمانہ پوشیدہ ہے ۔ عشق دراصل زمانے کا محتاج نہیں ہوتا بلکہ زمانہ عشق کا محتاج ہوتا ہے ۔ تیسرےبند کا خلاصہ خودی کی تلاش کا واحد طریقہ عشق ہے ۔

اپنے ممکنات کے حصول کے لیے خودی اپنے اندر کی گرہیں کھولتی ہے (اپنے اندر خدا کی ودیعت کردہ صلاحتیوں اور قوتوں کا جائزہ لیتی ہے) ۔

تو وہ نور (ادراک) نہیں رکھتا ۔ جس سے واضح طور پر فطرت کے اسرار کا مشاہدہ کیا جا سکے اسی لیے تو خودی کو وقتی اور فانی سمجھتا ہے ۔

جو موت آ کر رہے گی اس سے کیا ڈرنا خودی جب پختہ ہو جاتی ہے تو وہ موت سے پاک ہو جاتی ہے (امر ہو جاتی ہے)

میرا دل تو ایک اور موت سے خوفزدہ ہے (اس موت سے) میرا دل، میری جان اور میرا جسم تینوں کانپتے ہیں ۔

یہ موت کیا ہے جس سے مجھے خوف آتا ہے ۔ یہ موت یہ ہے کہ عشق اور مستی کے کام چھوڑ دینا اور اپنے شرارے (جذبہَ عشق) سے کام نہ لینا ۔

اپنے ہاتھوں سے خود پر کفن چڑھانا یا پہننا ۔ اور اپنی آنکھوں سے موت کو دیکھنا ۔

یہ موت ہر دم تیری گھات میں ہے، اس سے بچ کہ یہی اصل موت ہے۔

ترجمہ: میاں عبدالرشید

یہ موت تیرے پیکر کے اندر ہی تیری قبر بناتی ہے اور قبر میں حساب و کتاب کے فرشتے منکر و نکیر بھی تیرے ہمراہ ہوتے ہیں (اصل موت اس زندگی کو ہے جو بے سوز و عشق ہے اور خودی ناشناس ہے) لیکن خودی آشنا اور اہلِ عشق تو امر ہو جاتے ہیں ۔ تیسرےبند کا خلاصہ عشق اور خودی آشنا لوگوں کے لیے موت ہیں ۔

مسافر کیسا ہوتا ہے اور راستہ چلنے والا کون ہے میں کیسے کہوں یا کیسے شناخت کروں کہ وہ مردِ کامل ہے

اگر تو اپنے دل کی باطنی آنکھوں سے اس کا مشاہدہ کرے تو تو اپنی منزل اپنے دل کے اندر دیکھ لے گا ۔

حضر کے اندر سفر کرنا ایسا ہی ہے جیسے خود سے خود کی طرف سفر کرنا ہے ۔ ایک سفر ظاہری ہے جس میں مقام تبدیل ہوتے ہیں لیکن دوسرا سفر باطنی ہے ۔ اس سفر میں ٹھہراوَ کے باوجود سفر ہوتا ہے ۔ یہ سفر اپنی ہی تلاش کا سفر ہوتا ہے ۔

اس جگہ کسی کو معلوم نہیں کہ ہماری اصل کیا ہے کیونکہ ہم تو چاند اور تاروں کی نظروں میں بھی نہیں آتے ۔ اہل نظر (عارفان الٰہی) کے سوا ان مسافروں کے سفر اور ان کی منازل کے بارے میں کوئی نہیں جانتا ۔

اس لیے تو معر کی حد تلاش نہ کر کیونکہ تیری اپنی کوئی حد نہیں ۔ جب تو حد (اپنی معرفت کی پہچان) کو پہنچے گا تو خود نہیں ہو گا بلکہ مقامِ بقا حاصل کرے گا ۔

تو ہ میں اپنی خودی میں پختہ تجربہ کار نہ سمجھ کہ ہم ابھی ناقص ہیں ۔ ہر منزل پر ہم تمام ہیں اور ناتمام ہیں ۔ یعنی ایک منزل کو پا کر دوسری کی جستجو میں روانہ ہو جاتے ہیں ۔

حد کو نہ پہنچنا ہی زندگی ہے ۔ سفر ہمارے لیے ہمیشہ کی زندگی ہے ۔

دریا میں رہنے والی مچھلی سے لے کر چاند تک ، زمین کی گہرائیوں سے لے کر آسمان کی بلندیوں تک ہماری جدوجہد کا میدان ہے ۔ زما ن و مکان بھی ہمارے راستے کی گرد ہیں ۔

ہم خود پر خودی کو لپیٹتے ہیں اور نمود کی تاب تڑپ کے بغیر ہیں ۔ خودی خدا ہی کا عکس ہے ۔ اسے غیر سے کوئی غرض نہیں ہوتی ۔ کیونکہ ہم موج ہیں اور وجود کے سمندر کی گہرائی کے باعث زندہ ہیں ۔ موج سمندر ہی سے پیدا ہوتی ہے اور الگ نظر آنے کے باوجود سمندر ہی کا حصہ ہوتی ہے ۔ اسی طرح خودی بھی خدا ہی کا عکس ہے ۔ اور انائے مقید میں انائے مطلق کی صفات جلوہ گر ہوتی ہیں ۔ اس لیے انائے مقید غیر کی محتاج نہیں ہوتی ۔

ہر وقت اپنے آپ کو شکار یعنی خودی کی معرفت حاصل کرنے کے لیے گھات لگائے رکھ اور گمان (بے یقینی) سے دور بھاگتا ہوا یقین کی طرف آ تاکہ تجھے معرفتِ الہٰی حاصل ہو ۔

یاد رکھ کی محبت کی تڑپ اور حرارت لافانی ہے اس طرح یقین اور دید کی کوئی انتہا نہیں ہے ۔

زندگی کا کمال ذات خودی کا دیدار ہے ۔ اور اس دیدار کا طریقہ چاروں اطراف یعنی زمان و مکان کی حدود کی قید سے آزاد ہونا ہے ۔

اور پھر تو محو ہو کر ذاتِ حق کی خلوت میں اس طرح دنیا سے بیگانہ ہو کر بیٹھے کہ تجھے وہ دیکھے اور تو اس کے حسن کا نظارہ کرے ۔

اس شعر میں رسول اللہ ﷺ کی حدیث مبارکہ من یرانی فی المنان فقدار الحق (جس نے مجھے خواب میں دیکھا گویا اس نے حق کو دیکھا ) ۔ اے شخص تو خود کو حدیث من یرانی کے نور سے منور کر اور اس طرح فنا فی الرسول ہو کر دیدارِ حق سے روشن ہو جا ۔ یہ مقامِ نازک ہے یہاں نگاہ کی ذرا سی بھی کوتاہی سے تو خود بھی نہیں رہے گا ۔ کیونکہ دیدارِ محبوب کے وقت نگاہوں کا ادھر ادھر گھومنا اچھا نہیں ۔

اس خدا کے حضور ثابت قدمی سے جا ۔ اور اس کے نور کے سمندر میں ڈوب کر کہیں ناپید ہو جا ۔ جس طرح موج سمندر میں رہ کر اپنا وجود برقرار رکھتی ہے اس طرح تو بھی نور کے سمندر میں اپنا وجود برقرار رکھ ۔

اپنی ذات کے نصیب میں وہ اضطراب پیدا کر ۔ تو سورج کے گھر میں بھی اپنی ذات کی روشنی برقرار ررکھ سکے ۔ کیونکہ اپنی انفرادیت کھو کر تو فنا ہو جائے گا ۔

یار کی جلوہ گا میں اس طرح جل کہ تو روشن ہو جائے ، خود کو ظاہر اور اس محبوب کو پردے میں چمکا ۔ تیری چمک جلوہَ یار کی چمک ہے ۔ دونوں ایک دوسرے کے لیے ضروری ہیں ۔ ذرے میں چمک نہ ہو تو سورج کی صوفشانی بے کار ہے ۔

وہ شخص جس نے جلوہَ یار کا مشاہدہ کیا وہی اس جہان کا امام ہے ۔ میں اور تو کی باتیں بے کار ہیں ۔ صرف وہی کامل ہے ۔ خلاصہ آدمی کی منزل اس کے اندر ہے ۔ خود سے خود کی طرف سفر کرنے والا مسافر ہے ۔ اپنی منزلِ مراد پا لینے والا راہرو کہلاتا ہے اور منزل پر ذاتِ حق کا شاہد مردِ کامل ہے ۔

تو اگر اس مردِ کامل کی تلاش میں ناکام رہتا ہے تو اس کی طلب میں جدوجہد کر اور جب تو اسے پا لے تو پھر اس کے دامن سے چمٹ جا ۔ اس کی پیروی کر ۔

فقیہ ، شیخ اور ملا کے ہاتھوں میں ہاتھ مت دے ۔ ان کی پیروی مت کر ۔ مچھلی کی طرح اپنی مشت (نشانے) سے یعنی اس کانٹے سے جو مچھلی پکڑنے کے لیے لگایا جاتا ہے غفلت نہ کر ۔ دنیا دار لوگوں کی بجائے کسی مردِ کامل کا دامن تھام لے ۔

ملا اور شیخ کی طرح مردِ کامل زندگی کے صرف ایک پہلو پر نظر نہیں رکھتا بلکہ اسے ملک اور دین کے کاموں سے مکمل آشنائی ہوتی ہے ۔ وہ میرِ کاروان ہوتا ہے اور زندگی کے سفر کے نشیب و فراز سے باخبر ہوتا ہے ۔ ہم اندھے ہیں اور وہ صاحب نظر ہوتا ہے ۔

طلوع ہوتی ہوئی صبح کے سورج کی کرنوں کی مانند جن سے روشنی پھوٹتی ہے ۔ مردِ کامل کے ہر بال کی جڑ سے نگاہ فیض پیدا ہوتی ہے ۔

مغربی طرزِ جمہوریت جہاں اکثریت کی رائے تسلیم کی جاتی ہے خواہ وہ غلط ہی کیوں نہ ہو اس پس منظر میں علامہ کہتے ہیں کہ فرنگیوں کے آئین جمہوری کی بنیاد رکھ کر گویا دیوکے گلے سے رسی کھول دی ہے ۔ جس کا نتیجہ ہے کہ ابلیسی افکار جڑ پکڑ رہے ہیں ۔

ان جمہوریت نواز لوگوں کی نوا بغیر مضراب کے ہے اور اس ساز میں موسیقیت نہیں ہے ۔ ان کی پرواز ہوائی جہاز کے بغیر ہے ۔ ان میں مادہ پرستی تو ہے لیکن روحانیت موجود نہیں ۔

اس کے باغ سے ویران کھیتی ، اور اس کے شہروں سے بیابان بہتر ہیں۔

ترجمہ: میاں عبدالرشید

چور کی طرح کاروان ہی دوڑ دھوپ میں مصروف ہے ۔ لوٹ مار کر رہا ہے سب لوگ روح کو بھول کر شکم پرستی کی طرف مائل ہیں ۔

روح سو گئی ہے اور جسم جاگ رہے ہیں ۔ اس بے روح دنیا میں ہنر دین اور دانش ذلیل و خوار ہو گئے ہیں ۔

خرد سوائے کافری کے اور دوسروں کو کافر بنانے کے سوا اور کچھ نہیں ۔ دنیا نے جمہوریت کی آڑ میں دین کو بھلا دیا ہے ۔ فرنگیوں کا فن سوائے آدمیوں کو پھاڑنے کے یعنی لوگوں کو ان کی تہذیب و ثقافت سے دور کرنے کے سوا اور کچھ نہیں ۔

ایک گروہ کی گھات میں حملہ آور ہونے کے لیے دوسرا گروہ مصروف ہے ۔ ہر طرف طبقاتی اور گروہی استحصال ہو رہا ہے ۔

میری طرف سے اہلِ مغرب کو یہ پیغام دو کہ جمہور یا عام لوگ ننگی تلوار ہوتے ہیں ۔

یہ جمہوریت کیسی تلوار ہے جو قتل کرتی ہے اور اس قتل میں کافر اور مسلمان کی کوئی تمیز نہیں ۔

یہ ایک لمحہ کے لیے بھی اپنی نیام میں نہیں رہتی ۔ یہ اپنی جان اور جہان کی جان کی دشمن ہے ۔ جمہوریت کی تلوار چلانے والا خود بھی اس تلوار سے محفوظ نہیں ہوتا ۔ خلاصہ اس بند میں مردِ کامل اور مغربی جمہوریت کے بارے میں بتایا گیا ہے ۔ مردِ کامل کی زندگی درجہَ کمال تک پہنچی ہوئی ہوتی ہے ۔ وہ دیدارِ ذات کی منزل پر ہوتا ہے اور یہی زندگی کا کمال ہے ۔ ایسے مردِ کامل کی صحبت اختیار کرنے کی ضرورت ہے ۔ مغربی جمہوریت مردِ کامل تو کجا آدمی کو آدمی نہیں رہنے دیتی ۔ اسے ابلیس بنا دیتی ہے ۔

کسی باریک بات یا رمز کا انا الحق بیان ہے تو کیا کہتا ہے کہ وہ رمز مطلق جو حسین بن منصور حلاج کی زبان سے نکلی تھی فضول تھی۔

میں ایک بار پھر انالحق کی رمز کے بارے میں بات کر رہا ہوں ۔ میں ایک بار پھر ایران اور ہندوستان والوں میں راءج قصہَ منصور دہرا رہا ہوں ۔

ایک شراب کشید کرنے والے نے اپنے مندر کے لوگوں سے یہ بات کہی کہ حیات نے فریب کھایا تو من کہا ۔ ورنہ من کی کوئی حیثیت نہیں ۔

خدا سو گیا اور ہمارا وجود اس کا خواب ہے ۔ ہمارا وجود اور ہماری نمود دونوں اس کا خواب ہیں (قدیم ایران اور ہندوستان کے حکماء کا فلسفہَ خیال یہی تھا کہ جہان اور اس جہان میں موجود اشیاء خواب و خیال ہیں ۔ )

جہان کے نیچے اور اوپر کے مقامات اور چاروں طرف سب خواب ہیں ۔ اس جہان کا سکون، سیر، شوق اور جستجو سب کچھ خواب ہے ۔

دل بیدار اور عقل نکتہ بیں خواب ہیں ۔ گمان، فکر، تصدیق اور یقین سب خواب ہیں ۔

تیری یہ چشم بیدار خواب میں جاگ رہی ہے ۔ تیری بات چیت تیرا یہ کردار اور عمل وغیرہ سب خواب ہے ۔

جب وہ (خفتہ خدا) بیدار ہو جائے گا تو اس کے سوا جو کچھ بھی اس دنیا میں ہے فنا ہو جائے گا اس وقت اس متاع شوق کا کوئی سوداگر نہیں ہو گا ۔ خلاصہ ایرانی اور ہندی دانشوروں کے نزدیک کائنات ایک موہوم خواب ہے اس کی کوئی حقیقت نہیں ۔ یہ سوئے ہوئے خدا کا خواب ہے جب وہ خواب سے بیدار ہو گا تو کائنات بھی ختم ہو جائے گا ۔

ہماری دانش کی ترقی کا انحصار قیاس پر ہے ۔ اور ہمارا قیاس ہمارے حواس خمسہ کی بنیاد پر ہے ۔ قیاس کے نتاءج اکثر ناقابل اعتماد ہوتے ہیں ۔

جب حس بدل گئی تو جہان بدل گیا ۔ سکون، حرکت، کیفیت اور کمیت کی صورت بدل گئی ۔ اسی طرح قیاس بھی بدل جائے گا ۔

جب قیاس حواس خمسہ سے بدل جاتا ہے تو قیاس کے تحت ہم یہ بھی کہہ سکتے ہیں کہ یہ جہانِ رنگ و بو نہیں ہے ۔ اور یہاں کی زمین، آسمان، محل اور گلیاں نہیں ہیں ۔

پھر یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ جہاں خواب ہے یا فسوں ہے ۔ یہ بے مثل خدا کے چہرے کا پردہ ہیں ۔ جب وہ پردہ اٹھا دے گا تو کائنات ختم ہو جائے گی ۔ اس لیے کائنات ایک قیاس ہے وہم ہے یہاں دل لگانا فضول ہے ۔

یہ بھی کہہ سکتے ہیں کہ سب کچھ ہوش و عقل کا شعبدہ ہے ۔ آنکھ اور آنکھ کے ہر دوروں کا فریب ہے ۔

لیکن خودی کا تعلق اس جہان رنگ و بو سے نہیں ۔ یہ اس سے ماورا کوئی چیز ہے ۔ خودی یہ بتاتی ہے کہ ہمارے حواس خمسہ ہمارے اورا س کائنات کے درمیان رکاوٹ نہیں ہیں ۔ خودی حواس پر انحصار نہیں کرتی ۔